孟子眼中的梁襄王

孟子在各諸侯國(guó)國(guó)君面前始終擺出一副高高在上的“架子”。直言不諱中折射出他的真性情，他曾說(shuō)：“說(shuō)大人，則藐之。勿視其巍巍然?！诒苏?，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉！”（《盡心下》）特別是對(duì)那些情不投意不合的國(guó)君，批評(píng)起來(lái)一針見(jiàn)血，絲毫不留情面。

他初次見(jiàn)梁惠王，梁惠王問(wèn)道：“叟，不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子當(dāng)場(chǎng)就反駁道：“王何必曰利?！彼麑?duì)梁惠王一開(kāi)金口就談利十分不滿，接著又說(shuō)道：“亦有仁義而已矣。”孟子的言外之意是，要想國(guó)家強(qiáng)盛，只要有仁義就行了。

無(wú)獨(dú)有偶，與梁惠王的兒子梁襄王見(jiàn)面后，孟子對(duì)這位國(guó)君也是嗤之以鼻，交談后一出來(lái)就對(duì)人感嘆說(shuō)“望之不似人君，就之而不見(jiàn)所畏焉”。

“望之不似人君，就之而不見(jiàn)所畏焉”句，許多資料上翻譯為：遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去不像個(gè)國(guó)君的樣子，走近他，看不見(jiàn)有什么可敬畏的。對(duì)于譯句中的“敬畏”，有些資料上還補(bǔ)注，“意思是沒(méi)有威嚴(yán)的儀表”。

為什么梁襄王不像一個(gè)國(guó)君，從這些資料中似乎給我們一個(gè)信息就是：沒(méi)有國(guó)君應(yīng)有的威嚴(yán)。一些資料書由“卒然問(wèn)之曰”之“卒然”，認(rèn)為是梁襄王缺乏沉穩(wěn)威嚴(yán)的國(guó)君氣度，言下之意是梁襄王像個(gè)胸?zé)o城府遇事驚慌失措的市井小民。

這樣的理解很值得商榷，筆者分析為以下兩點(diǎn)：

首先，“威嚴(yán)的儀表”是不是做國(guó)君的必備條件我們先擱置不論，我們的疑問(wèn)是，“威嚴(yán)的儀表”是孟子衡量國(guó)君的一根標(biāo)尺嗎？

眾所周知，孟子對(duì)一個(gè)國(guó)君最看重的是是否施行仁政，是否有民本思想。他認(rèn)為“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正?！薄皣?guó)君好仁，天下無(wú)敵焉。”這樣看來(lái)，仁政措施、民本思想才是孟子考查國(guó)君像不像國(guó)君的重要標(biāo)尺。

其次，如果孟子單憑簡(jiǎn)單的觀望（“望之”“就之”），只憑外在的儀表、舉止動(dòng)作來(lái)評(píng)判一個(gè)人，即使是評(píng)判普通人都難免武斷，“人不可貌相，海水不可斗量”，更何況評(píng)判一國(guó)之君？

所以我們有理由懷疑孟子說(shuō)梁襄王“不似人君”的原因并不是簡(jiǎn)單的一個(gè)不夠沉穩(wěn)的動(dòng)作“卒然”，也不是外在的沒(méi)有“威嚴(yán)的儀表”，而在于他思想深處的無(wú)所畏懼。

追根究底，問(wèn)題的癥結(jié)出在“就之而不見(jiàn)所畏焉”的翻譯。單純從語(yǔ)法的角度，“所畏”是“所”字加動(dòng)詞“畏”構(gòu)成名詞性短語(yǔ)，既可以翻譯成“敬畏的地方”，也可以翻譯成“害怕的地方”， 一種是“梁襄王沒(méi)什么讓人敬畏的”，一種是“梁襄王對(duì)什么都不怕”。二者有天壤之別。因此，筆者認(rèn)為該句不應(yīng)該翻譯成“走近他，看不見(jiàn)有什么可敬畏的（沒(méi)有威嚴(yán)的儀表）”；而應(yīng)該是“走近他，沒(méi)看出他有什么懼怕”。

因此，我們有理由認(rèn)為，梁襄王不像人君不在于他沒(méi)有讓人敬畏的威嚴(yán)儀表，而是孟子通過(guò)與他交談，沒(méi)有看到（聽(tīng)到）他有所畏懼。到這里，我們可以做個(gè)大膽設(shè)想，由于他在言談中表現(xiàn)出無(wú)所畏懼，尤其對(duì)百姓無(wú)所畏，讓孟子打骨子里反感，孟子才有“不似人君”的評(píng)判。

筆者如此推斷的理由如下：

首先，“望之不似”與“就之不見(jiàn)”語(yǔ)義各有偏重?！巴保沁h(yuǎn)觀，只看到外在的容貌、形態(tài)、一舉手一投足；“就”，是走近，走近的目的是在把遠(yuǎn)觀沒(méi)看清楚的地方看得更清楚的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步了解他的內(nèi)心，通過(guò)交談深層次地了解這個(gè)人的本質(zhì)。所以嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，“望之不似人君”與“就之而不見(jiàn)所畏焉”句，不是因果關(guān)系，不是因?yàn)椤安灰?jiàn)所畏”，就有“不似人君”的結(jié)論。這兩句是并列關(guān)系，通過(guò)遠(yuǎn)觀和近察，發(fā)現(xiàn)梁襄王無(wú)論是外在容貌、形態(tài)、舉手投足，還是內(nèi)在的思想品德，都不像個(gè)國(guó)君。

其次，儒家主張君子應(yīng)“有所畏”，比如《論語(yǔ)》里說(shuō)，“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人言”。雖然此處的君子不一定就是國(guó)君，但國(guó)君應(yīng)該是像君子這樣的人，“內(nèi)圣外王”，是儒家的一貫主張。加之孟子主張人性本善，“無(wú)惻隱之心，非人也”。可孟子從與梁襄王言談中，發(fā)現(xiàn)他無(wú)所畏，什么都不怕，不怕征戰(zhàn)不怕殺伐，不尊重人的生命，殺人無(wú)所畏懼，與孟子心目中理想的行仁政國(guó)君相去甚遠(yuǎn)，于是有如此感嘆。

再次，當(dāng)梁襄王問(wèn)誰(shuí)能統(tǒng)一天下，孟子回答不喜歡殺人的人能統(tǒng)一，梁襄王很意外，立即追問(wèn)誰(shuí)能歸附這樣的國(guó)君呢。從梁襄王的兩個(gè)問(wèn)句不難看出，他對(duì)不靠武力統(tǒng)一天下感到意外，對(duì)不靠武力又能得到百姓擁戴更是意外。在他的頭腦中，國(guó)家安定統(tǒng)一，有武力就足夠了，統(tǒng)一國(guó)家靠武力，征服百姓也靠武力。梁襄王的這兩問(wèn)，不僅證明孟子“夫今天下之人牧，未有不嗜殺人者”的判斷正確，又證明梁襄王的確是嗜殺者。

最后，孟子心中的理想國(guó)君應(yīng)該是溫和的，而不是威嚴(yán)的，應(yīng)該是仁慈的，而不是嗜殺的。而梁襄王在與孟子的交談中表現(xiàn)得無(wú)所畏懼，嗜殺成性，這就決定了孟子把與他交談重心放在不“嗜殺”對(duì)國(guó)家統(tǒng)一、安定、得民心的重要性上。《孟子見(jiàn)梁襄王》的主體內(nèi)容就是用打比方和對(duì)比方法給梁襄王講不嗜殺也即有所畏的好處。從當(dāng)時(shí)的歷史背景來(lái)看，作為一國(guó)之君無(wú)所畏是無(wú)悖于常理的，這也是孟子的思想無(wú)法得到統(tǒng)治者重視甚或施行的原因之一。

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