寧都縣劉坑村竹馬燈舞文化成因

摘要：摘要：寧都縣劉坑村竹馬燈舞是江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目，承載著贛南客家傳統(tǒng)文化的精髓，彰顯著鄉(xiāng)村文化的精神內(nèi)核與軟實力。當前學界對其研究相對匱乏，深入探究其文化內(nèi)涵不僅有助于推動跨區(qū)域文化交流，更能為民族文化的活態(tài)傳承提供理論支撐。本研究從自然生態(tài)與人文信仰的雙重視角切入分析竹馬燈舞的文化成因，從“清源祖師”祭祀儀式入手，結(jié)合山地環(huán)境、生產(chǎn)方式和客家族群遷徙歷史，探討對舞蹈風格和內(nèi)涵的影響；從自然崇拜、祖先崇拜及漢帝崇拜等文化信仰解讀竹馬燈舞的精神動力和文化內(nèi)涵，同時理解人類文化與自然環(huán)境、生產(chǎn)方式以及信仰體系之間的聯(lián)系。

關(guān)鍵詞：寧都縣劉坑村；竹馬燈舞；文化成因

一、從“清源祖師”看“竹馬燈舞”緣起

寧都縣劉坑村竹馬燈舞是春節(jié)期間村民們盛行的搬竹馬燈禳神儀式，所謂禳神，是指祭祀“清源祖師”，此位真君民間人們尊為戲神，又叫“二郎神”。戲神清源師信仰源流考辨中，明代湯顯祖《宜黃縣戲神清源師廟記》具有重要文獻價值。該書將宜黃海鹽腔戲神原型追溯至"西川灌口神"，然未明確指涉具體神祇，后世研究者多基于湯氏對清源師神格特征的描述展開考辨。據(jù)湯氏所述："清源師以演繹古圣賢之八能千唱為本，始創(chuàng)參鶻之戲，漸次發(fā)展為末泥、三姑旦等雜劇體制，折數(shù)由四折至五十折不等。其藝能涵蓋天地鬼神，包羅萬象時空。"又載："清源本為西川灌口神祇，儀貌俊美，以戲樂證道，降藝于人間。初無專祠，伶人開臺僅以薄酒祭之，唱羅哩連以祀。"[[[] 湯顯祖：《宜黃縣戲神清源師廟記》,見《宜黃縣志》,新華出版社1992年版，第684頁

]]戲神由此而來。

清代"清源真君"信仰呈現(xiàn)跨地域傳播態(tài)勢，據(jù)現(xiàn)存祭祀遺跡考證，其信仰圈覆蓋華東、華北、西南及鄂省等地。關(guān)于劉坑村禳神儀軌中清源祖師之溯源，據(jù)口述傳承與《中國民間諸神》（河北人民出版社）所載：清源妙道真君趙昱，字仲明，隋時偕兄趙冕隱修青城山，師事道士李玨。煬帝征辟不就，后強任嘉州太守。時犍為潭蛟為患，昱率眾治水，"持刀入江，斬蛟首而出"。隋末隱遁后，唐太宗因嘉陵江水患敕封"神勇大將軍"，立廟江口。開元間，玄宗幸蜀加封"赤城王"，形成"顯圣平波"的民間信仰體系。此說通過《眉山守奏議》等史料記載，構(gòu)建了由歷史人物向戲神轉(zhuǎn)化的典型范式?？芍逶醋鎺熌耸菤v史上信奉道教的人物。至于竹馬燈舞是否為清源祖師創(chuàng)建，不得而知，但因這位祖師的活動與“馬(即趙昱顯靈時常飄然騎馬。杳然不知所終)及藝術(shù)有關(guān)，且又能為民除害，故舞馬者將這一英雄與藝術(shù)的化身掛鉤。

由此可知，劉坑村以竹馬燈作為禳神活動的重要道具，源自嘉靖年間周復俊作《全蜀藝文志》中的鐵騎英雄，而在清朝時期“清源真君”信仰流傳至江西。而后清朝中后期從撫州宜黃傳入寧都，民間活動中祭祀清源祖師的只有劉坑村，其它地方會祭祀此真君的是采茶戲相關(guān)的。而劉坑村竹馬燈舞作為禳神活動的一部分，里面有許多祭祀表演的成分，因此也成了傳達其宗教內(nèi)容最直接、最功利性的一種載體。

二、生存環(huán)境對竹馬燈舞蹈形成的影響

（一）山地環(huán)境

劉坑村東靠西廂村、南領(lǐng)土圍村、西接碧岸村、北連背村，四周被豐富的自然景觀所環(huán)繞，是大自然特意為這個村落設(shè)置的一道屏障。而劉坑村面積約1.7平方公里，小巧而精致，恰好位于翠微峰山腳，這樣的地理位置更是賦予了它獨特的山地環(huán)境。山地環(huán)境為劉坑村帶來了豐富的自然資源，也為竹馬燈舞蹈提供了天然的舞臺。在翠微峰的庇護下，劉坑村四季分明，氣候宜人，這樣的自然環(huán)境孕育了豐富的生態(tài)資源，也為村民們提供了充足的生活資料。在這樣的環(huán)境下，村民們的生活節(jié)奏相對緩慢，有更多的時間和精力去投入文化活動中，竹馬燈舞蹈因此得以在村落中代代相傳，不斷發(fā)展和完善。村民們通過舞蹈來表達對自然的崇敬和感激之情，也展示了人與自然的和諧共生。在舞蹈中，可以從“洗馬拆牌”中看到堅韌不拔的山地精神，環(huán)境對劉坑村村民的生活生產(chǎn)、思想觀念等方面產(chǎn)生了深刻的影響。這些影響也進一步塑造了竹馬燈舞蹈的獨特風格。在山地環(huán)境中，村民們形成了勤勞、堅韌、樂觀的性格特點，這些特點也在竹馬燈舞蹈中得到了充分地體現(xiàn)。舞蹈中的動作矯健有力，隊形變化多端，服飾色彩鮮艷，都展現(xiàn)了村民門對于生活積極向上和堅韌不拔的精神風貌。

（二）生產(chǎn)方式

贛南多山地，是農(nóng)耕地區(qū)，人們與土地緊密相連，春種秋收、夏耘冬藏的循環(huán)往復不僅塑造了他們的生活方式，也深刻地影響了他們的審美觀念和文化表達。竹馬燈舞蹈中的每一個動作、每一個節(jié)奏，是對贛南農(nóng)耕生活的一種模擬和再現(xiàn)。拆牌武術(shù)中，“背日頭過嶺”“葫子滾西瓜”“磨地割韭菜”“狗牯打欄”[[[] 李學文.寧都非遺[M].江西教育出版社.2019：57]]等動作組合皆為日常生活動作，看似普通日常的勞作動作，在舞蹈中被賦予了藝術(shù)化的表達，使得觀者不僅能看到舞蹈的美，更能感受到其中蘊含的深厚文化底蘊和生活哲理。

生產(chǎn)方式的影響還體現(xiàn)在竹馬燈舞蹈的表演形式和內(nèi)涵上。竹馬，本為孩童嬉戲之物，卻在勤勞智慧的農(nóng)人手中，化作了舞蹈的道具，寓含著對豐收的祈愿和對生活的熱愛。燈，則是光明的象征，當竹馬與燈在舞蹈中交織時，它們不僅僅是在講述一個故事，更是在頌揚一種與自然共舞、與歲月同行的堅韌與樂觀。這種獨特的表演形式，不僅豐富了竹馬燈舞蹈的視覺效果，也使其更加貼近人們的生活，成為他們情感表達和文化傳承的重要載體。進一步來說，生產(chǎn)方式對竹馬燈舞蹈的影響還體現(xiàn)在其社會功能和價值上。在農(nóng)耕環(huán)境中，竹馬燈舞蹈不僅是娛樂和審美的工具，更是一種社會凝聚力的體現(xiàn)。在年關(guān)時，人們會聚集在一起表演竹馬燈舞蹈，共同慶祝勞動的成果和生活的美好。這種集體活動不僅增強了村民成員之間的聯(lián)系和友誼，也促進了文化的傳承和發(fā)展。竹馬燈舞蹈的表演和觀賞，人們能夠更好地理解和認同自己的文化傳統(tǒng)，從而增強文化自信心和歸屬感。

（三）客家族群的遷徙

在深入探討竹馬燈舞蹈的形成與演變歷程時，客家族群的遷徙歷史無疑是一個不可忽視的重要因素。這一族群的大規(guī)模遷徙不僅改變了他們的居住環(huán)境，更在深層次上影響了他們的文化傳承。在歷史地理視域下，古代寧都呈現(xiàn)典型山地文明特征，原始森林覆蓋率與可墾殖面積相對較高，這種"山環(huán)水繞、土地膏腴"的封閉性地理單元，為兩晉至唐宋時期南遷客家先民提供了理想的避難所和農(nóng)耕文明發(fā)展空間。

古代的寧都群山環(huán)繞、人煙稀少，道路難行卻物產(chǎn)豐饒。唐朝末年中原戰(zhàn)火連綿，大批北方百姓被迫南遷，當時寧都未經(jīng)開發(fā)的自然環(huán)境，恰好為這些移民提供了天然的庇護所。據(jù)記載，從南北朝到南宋末年，陸續(xù)有四十多個北方家族遷入寧都，后來這些家族的后代遍布全縣八成村落，逐漸形成了當?shù)氐闹黧w居民群體。”[[[] 潘昌坤主編《客家搖籃贛州》，江西人民出版社，2004 年 9 月，第 268 頁

]]譜牒文獻研究表明，宋元時期寧都地區(qū)已形成顯著的人口遷移現(xiàn)象，現(xiàn)存族譜資料證實北方移民群體在此階段大規(guī)模定居?？图易迦菏菗碛猩詈駳v史文化底蘊的族群，其遷徙歷程充滿了艱辛與挑戰(zhàn)。然而，正是這樣的遷徙經(jīng)歷，塑造了他們堅韌不拔、勇往直前的民族精神。

遷徙對竹馬燈舞蹈的影響首先體現(xiàn)在舞蹈的主題和內(nèi)涵上，南方耕地多為牛，而馬是北方常用的牲畜，客家人從中原遷徙而來，馬的作用自然延續(xù)而來。贛南自然環(huán)境艱苦，豐收艱難，因而竹馬燈自然成為祈求豐收的對象。再者，客家人遷徙過程中經(jīng)歷了無數(shù)的艱難險阻，但他們始終保持著樂觀向上的心態(tài)，用舞蹈來表達對生活的熱愛和對未來的期待?？图易迦旱倪w徙對竹馬燈舞蹈的形成和演變使其從北方帶至南方，形成了贛南客家特色的舞蹈風格，融入贛南人自身的客家精神，它不僅豐富了舞蹈的主題和內(nèi)涵，也影響了其表演形式。更重要的是，遷徙讓竹馬燈舞蹈得以在新的社會環(huán)境中傳承和發(fā)展，成為客家人文化傳承的重要載體

三、文化信仰對竹馬燈舞蹈形成的影響

（一）自然崇拜

寧都縣地處贛南地理單元北部，東接石城、廣昌，南鄰瑞金、于都，西聯(lián)興國、永豐，北毗樂安、宜黃、南豐諸縣，縣域地貌構(gòu)成呈現(xiàn)典型山地特征，素有"七山半水一分田，分半道路和莊園"之稱。地形呈盆地狀，東、西、南三面山體相對不高，北面山勢高峻。發(fā)源于此的上西江蜿蜒數(shù)十里，在洛口鎮(zhèn)與上東江合流形成梅江河，成為貫穿縣域的南北水系命脈。凌云山地區(qū)的自然崇拜體系以山水崇拜為核心特征。研究表明，該信仰形態(tài)的形成既源于其獨特的地貌特征，亦與托名古代地理文獻的《地理玉髓經(jīng)》存在密切關(guān)聯(lián)。據(jù)清代地方志文獻《寧都直隸州志》卷三記載，牙鼓洞內(nèi)現(xiàn)存漢高祖祖塋遺跡，其方位坐標與《天下名墓圖》記載相符。值得關(guān)注的是，當?shù)刂两癖Ａ糁磕耆屡e行"漢王醮祖"的年度祭祀儀式，具有重要民俗學研究價值。從文化地理學視角分析，主峰呈現(xiàn)旗鼓造型，兩側(cè)對稱分布十二座次峰，構(gòu)成"二十四帝"地貌景觀，這種特殊地貌與當?shù)毓胖V"頭作江西省，尾作漢朝天"形成互文關(guān)系，體現(xiàn)了自然地理與政治象征的深層聯(lián)結(jié)。

當?shù)亓鱾髦T多靈異傳說：曾有盜墓者欲葬山腰，遭雷電驅(qū)逐；明崇禎年間縣令時公與翰林曾公登頂堪輿，天朗氣清之際突遭雷電交加，倉皇下山；另有鄉(xiāng)民遇神秘老者引路至山中寶地。這些傳說強化了凌云山的神圣性，使其成為融合自然崇拜與帝王信仰的特殊文化空間。自然崇拜，作為人類早期的一種信仰形式，源于人類與自然的緊密聯(lián)系和依賴。寧都縣境山系縱橫，西北部屬雩山山脈，東部為武夷山余脈延伸帶?？h域地貌制高點凌云山海拔1454.9米，其南麓發(fā)育的漢水流域涵蓋漢口、南團、辛野等聚落，于洛口鎮(zhèn)與東江（源出肖田）交匯形成梅江干流。該水系貫穿縣域13個行政單元，流程145公里，經(jīng)于都龍石咀注入貢水，最終構(gòu)成贛江水系二級支流網(wǎng)絡。在民國前陸路交通滯后的歷史背景下，梅江長期承擔著寧都水運動脈功能。梅江沖積平原發(fā)育形成的帶狀河谷平原地貌單元，自古便成為贛南早期農(nóng)耕文明的核心發(fā)展區(qū)域，這種地理環(huán)境特征為理解該區(qū)域自然崇拜體系的形成提供了關(guān)鍵性生態(tài)背景。人們長期生活在自然環(huán)境中，對山川、河流、日月、星辰等自然現(xiàn)象充滿了敬畏與崇拜。這種自然崇拜的信仰形式，不僅影響了人們的生活方式和思維方式，也深刻地影響了竹馬燈舞蹈的形成與發(fā)展。

（二）祖先崇拜

客家人將祖先崇拜內(nèi)化為族群生存發(fā)展的精神動力，在千年遷徙歷程中凝練出以勤勉、協(xié)作為核心的倫理體系。祖輩遺留的實踐智慧與宗族規(guī)范，不僅塑造了"耕讀傳家"的集體記憶，更在資源匱乏的山區(qū)環(huán)境中維系著社區(qū)秩序。這種崇祖意識具象化為竹馬燈舞蹈的儀式傳統(tǒng)——其本質(zhì)是通過身體敘事重構(gòu)族群遷徙史詩，實現(xiàn)代際文化傳遞。  

竹馬燈舞蹈的起源深度嵌入祭祀場域，初始形態(tài)為漢帝廟祭典中的通靈媒介，舞者通過程式化的舞蹈和儀式流程祈求祖先護佑農(nóng)耕豐產(chǎn)。隨著儀式世俗化，這種蘊藏巫儺基因的祭舞逐漸衍生出娛神娛人的雙重屬性，但其核心仍保留著"請神-酬神-送神"的儀式結(jié)構(gòu)。舞蹈動作中特有的環(huán)形隊列與起伏韻律，隱喻著宗族血脈的循環(huán)延續(xù)；燈具造型則暗合"薪火相傳"的祖靈崇拜意象。祖先信仰的儀式需求塑造了竹馬燈舞蹈的審美范式，肅穆的祭祀場域要求舞者保持低重心行進，通過重復性動作強化集體記憶；面具與服飾的符號系統(tǒng)則構(gòu)建起神圣或世俗的閾限空間。在正月祭祖、清明宗祠典禮等節(jié)點，全族參與的舞蹈展演既鞏固了輩分倫理，又以身體實踐重申"慎終追遠"的文化契約。當代竹馬燈被納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系后，其功能從血緣共同體維系轉(zhuǎn)向地域文化認同構(gòu)建，但舞蹈語匯中仍可辨識出祖靈崇拜的原生代碼。  

（三）漢帝崇拜

漢帝信仰作為寧都縣域共同祭祀體系的核心，以漢帝廟為社廟載體，在傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會中構(gòu)建起跨越宗族的精神共同體。其信仰空間的形成，本質(zhì)是凌云山自然崇拜向帝王信仰的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化：通過偽托漢高祖劉邦祖墓傳說，將土著山神廟改造成具備王朝正統(tǒng)性的祭祀中心。據(jù)田野調(diào)查顯示，全縣漢帝廟（太子廟）呈典型圈層分布，以凌云山腳為圓心向縣域輻射，密度隨距離遞減，印證信仰起源與圣山的地理關(guān)聯(lián)[[[]  邱浪平.客家地區(qū)的漢帝信仰研究對贛南寧都縣的重點考察[D].江西教育出版社.2019：57]]。這種信仰建構(gòu)具有雙重動力：一方面，客家族群定居過程中通過攀附漢室正統(tǒng)強化文化合法性；另一方面，基層治理通過神明祭祀圈實現(xiàn)鄉(xiāng)村自治。漢帝廟多設(shè)于自然村口，既作為農(nóng)耕儀式的神圣空間，也是協(xié)調(diào)村落事務的公共場域。其神職功能呈復合化特征：既保留山神護佑風調(diào)雨順、五谷豐登的原始屬性，又整合米谷神、財神等多元神格，形成"主司農(nóng)業(yè)、兼理百事"的全能神體系。如劉坑漢帝廟中財神配祀現(xiàn)象，折射出傳統(tǒng)農(nóng)耕社會向商品經(jīng)濟轉(zhuǎn)型期的信仰調(diào)適[[[]  賴啟華《早期客家搖籃——寧都》中華國際出版社，2005年版]]。

信仰實踐呈現(xiàn)鮮明的實用主義特征，祭祀活動避開農(nóng)忙周期，神明代言人（神漢、巫婆）提供驅(qū)邪治病、占卜問事等定制化服務。這種"一廟多神、一神多能"的信仰模式，契合中國民間宗教"泛神崇拜"的心理機制——信徒通過多重信仰組合分散風險，如同"宗教投資組合"[[[] 姚南強《宗教社會學》，東華大學出版社2004年，第162-163頁]]。當代漢帝信仰更融合清源祖師等護法神，并通過竹馬燈舞蹈等儀式藝術(shù)實現(xiàn)文化傳承，展現(xiàn)傳統(tǒng)信仰的現(xiàn)代適應性。

四、總結(jié)

寧都縣劉坑村的竹馬燈舞是生存環(huán)境與文化信仰多元影響下的產(chǎn)物。在生存環(huán)境上，獨特山地環(huán)境為舞蹈提供天然舞臺與背景；傳統(tǒng)農(nóng)耕文化與生活方式賦予舞蹈鄉(xiāng)土氣息；族群遷徙帶來多元文化交融，促進舞蹈創(chuàng)新發(fā)展。在文化信仰方面，自然崇拜、祖先崇拜與清源祖師信仰，共同塑造舞蹈精神內(nèi)涵與表演風格。竹馬燈舞是在獨特的生存環(huán)境與文化信仰的共同作用下形成的，不僅承載著豐富的歷史與文化內(nèi)涵，也體現(xiàn)了人類文化與自然環(huán)境、生產(chǎn)方式以及信仰體系之間的深刻聯(lián)系。

文章來源：《尚舞》http://www.00559.cn/w/wy/26862.html