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論廣西壯族“舂堂舞”文化的流變

作者:林彥均來(lái)源:《尚舞》日期:2025-09-30人氣:92

摘要:壯族原始農(nóng)作——“舂堂”是稻作文化的產(chǎn)物,“舂堂舞”以該勞作為現(xiàn)實(shí)模型,是壯族先民禾崇拜的精神集成,也是傳統(tǒng)節(jié)慶儀式活動(dòng)中表達(dá)美好夙愿的身體行為,隨歷史發(fā)展、族群異遷,其背后文化構(gòu)成瓦解與重構(gòu),原始生存語(yǔ)境變遷,場(chǎng)內(nèi)人觀念、意識(shí)改變,使舊言語(yǔ)形式鏈接更迭,化形為各族群中同源存異的“舂堂舞”,匯成了現(xiàn)如今的舂堂舞文化。文章論述了廣西壯族“舂堂舞”文化的流變,旨在更好地傳承和發(fā)展“舂堂舞”文化。

 

關(guān)鍵詞:“舂堂舞”;文化流變;

 

“舂堂”亦可稱為“舂塘”,壯語(yǔ)念為“特朗”是一種古老的民間勞作形式,以木杵敲擊木槽以舂蹈稻谷,常見(jiàn)于以稻作為主的地域。

壯族對(duì)禾的文化崇拜體現(xiàn)在稻作生產(chǎn)各個(gè)環(huán)節(jié),其中包括了“舂堂”,在禾文化面前,“舂堂”儀式更顯得嚴(yán)謹(jǐn)而又莊重,只有在特定的節(jié)日慶典才可舉行,如若違背了舊綱規(guī)定,則視為犯禁忌,部分規(guī)定如今仍有保留,例如:壯族從正月初一至開(kāi)春止,忌舂堂相關(guān)的活動(dòng)。習(xí)俗認(rèn)為,舂米時(shí)木杵和石臼的碰撞與摩擦,預(yù)兆家庭不和睦,從而影響來(lái)年收成??傊棒┨谩钡娜宋膬?nèi)涵交織著向上的原始祈愿得以始終穩(wěn)定表達(dá),在人為的驅(qū)動(dòng)下逐漸塑造出屬于壯族舂堂舞的生存語(yǔ)境,從而形成以稻禾崇拜為藍(lán)本的舂堂舞文化。

“舂堂”的延續(xù)與發(fā)展與壯家根性文化有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系,其中,原始遺風(fēng)的召引與生存的主動(dòng)選擇,使得壯家人民對(duì)自然山川的生命依賴要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超乎想象,上至祖先庇佑之福祈,下至禾文化之盛行,“舂堂”最終化形于點(diǎn)綴在壯家文明星河的符號(hào),而“舂堂舞”文化,亦在這棵參天的壯家大樹(shù)下生衍。

壯族舂堂舞最早是一種常見(jiàn)的勞作方式,壯族遠(yuǎn)古時(shí)期就已然產(chǎn)生了行為極其相近的勞作形式——“開(kāi)碌礱”,在部分壯族地區(qū),仍能看見(jiàn)碌礱的遺跡,不過(guò)是以石為器槽,木杵敲擊的形式進(jìn)行農(nóng)作。于平以語(yǔ)言族系劃分法為方法,梳理了相同語(yǔ)言族系舂堂舞的分布形態(tài),言指苗侗的“踩堂”疑為舂堂之音變,還有瑤族“踹堂”均與壯族舂堂舞蹈文化生態(tài)相通,由此可知,“舂堂舞”并非是以壯家一枝獨(dú)秀的形態(tài)得以保留至今,不同流系舂堂舞文化是深遠(yuǎn)而博大的稻作文明產(chǎn)物,壯族舂堂舞文化亦是形成于此。

故而,筆者認(rèn)為可通過(guò)“舂堂舞”文化的類化分析,梳理與其相關(guān)的起源、分流與變革歷程,能進(jìn)一步幫助解決壯族不同地域流派“舂堂舞”的傳承與發(fā)展問(wèn)題。本文主要根據(jù)近年來(lái)的與“舂堂舞”文化相關(guān)的研究實(shí)踐與學(xué)術(shù)研讀而作,以作相關(guān)學(xué)術(shù)探討,若有不足之處,還望各位專家批評(píng)指正。

 

2.“舂堂舞”文化催化:以勞作為本的身體行為

“舂堂”的舞蹈文化成分并非在原始時(shí)期就完全形成,雖然有規(guī)范的程式以及具體動(dòng)作圖式,但舞蹈成分不高、具有體育性質(zhì),《身體、符號(hào)與社會(huì)——文化人類學(xué)視野下的身體活動(dòng)研究》中將這種身體活動(dòng)看作是經(jīng)過(guò)“儀式化整合專門身體活動(dòng)”。因此,筆者視傳統(tǒng)“舂堂舞”為受規(guī)范的身體活動(dòng),該部分主要討論“舂堂舞”的自然文化結(jié)構(gòu)對(duì)其舞之文化形成的作用。

傳統(tǒng)“舂堂舞”更多是依附在儀式活動(dòng)中,表現(xiàn)為一種反映身體運(yùn)動(dòng)—?jiǎng)谧?,抑或是表達(dá)一種情感、故事,甚至一個(gè)情景的身體活動(dòng),而儀式文化是原始族系思想、觀念的集成體現(xiàn),克里斯巧夫·武爾夫認(rèn)為:“集體在儀式的演示過(guò)程中控制了參與者的身體,并以此將文化記憶刻進(jìn)他們的身體,從而保證了他們對(duì)集體同一性的接受和認(rèn)同?!弊匀粓?chǎng)域中的“舂堂舞”常見(jiàn)于壯族各大傳統(tǒng)儀式活動(dòng)中,以廣西南丹地區(qū)螞拐節(jié)為例,傳統(tǒng)螞拐節(jié)分為開(kāi)棺查驗(yàn)螞拐骨、找螞拐、討螞拐米、立幡等主要儀式程序,從農(nóng)歷正月初一開(kāi)始至正月初十二結(jié)束?!棒┨谩币?jiàn)于“立幡”這一環(huán)節(jié),“立幡”這天是大吉之日,需準(zhǔn)備相應(yīng)的供品與節(jié)慶飲食,糍粑作為壯族人民過(guò)年常食用的美食,在此節(jié)慶中,需經(jīng)過(guò)“舂堂”將螞拐隊(duì)日前討來(lái)的螞拐米進(jìn)行舂打形成。這項(xiàng)儀式中“舂堂”按照男性老人、中年人、青年、最后婦女的順序進(jìn)行,共同協(xié)作完成上百個(gè)糍粑供鄉(xiāng)社食用。

在隴人地區(qū)的開(kāi)生、打醮儀式上也能看到“舂堂”這種身體活動(dòng),隴人屬于壯族支系,分布在平果縣、田東縣、天等縣三縣交界地帶,舂堂所用工具稱之為“礱”與前文記載有所關(guān)聯(lián),“礱”在隴人地區(qū)被大量保存,而壯族最古老的“開(kāi)齋”“開(kāi)生”儀式亦在此地區(qū)被保留下來(lái)。在這些儀式上,“礱”主要作為祈求平安的溝通工具,通過(guò)敲擊“礱”發(fā)出有節(jié)奏的聲音構(gòu)成礱歌,表達(dá)敬獻(xiàn)之情。在這些儀式上,隴人地區(qū)的“舂堂”原本功能發(fā)生變化——農(nóng)作,與“那”人地區(qū)在儀式上“打糍粑”“舂糧”本身的勞作意味不同,由于時(shí)代變革,隴人遷移的現(xiàn)今地區(qū)不能種植水稻,“舂糧”的農(nóng)作功能隨之失語(yǔ),轉(zhuǎn)變?yōu)閭鹘y(tǒng)儀式符號(hào)。

因此,“舂堂舞”是壯族人民經(jīng)過(guò)積累經(jīng)驗(yàn)自然反映在儀式文化中的身體行為,而這些意識(shí)為主導(dǎo)的身體行為成為“舞”之前身的歷史原型,是“舂堂舞”文化持續(xù)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)根本。

 

3.“舂堂舞”文化分化:以族群為劃分的舂堂舞

   前文可知“舂堂舞”這種身體行為與儀式、神話等要素構(gòu)成了符號(hào)系統(tǒng),索緒爾認(rèn)為:“符號(hào)系統(tǒng)是一種表達(dá)觀念的語(yǔ)言,”而張?jiān)倭痔岬剑骸叭祟愇幕袃纱蠓?hào)系統(tǒng):一是意識(shí)符號(hào)系統(tǒng),具有科學(xué)式;一是身體符號(hào)系統(tǒng),帶有審美式的。”正因如此“舂堂舞”文化建構(gòu)才得以發(fā)生。但隨著歷史發(fā)展,族群分裂、漢壯文化交融等因素,引起“舂堂舞”相關(guān)層級(jí)符號(hào)“所指”改變,分化出和而不同的“舂堂舞文化”。

   前文可知壯族關(guān)于“礱”的使用最早可追溯到壯族原始時(shí)期,不過(guò)具體記載從唐代開(kāi)始,名曰為“舂堂”,暫且可以認(rèn)為“礱”是壯族“舂堂”的本源。在相關(guān)文獻(xiàn)記載中“礱”也是壯族一種古老的敲擊體鳴樂(lè)器,流行于壯族隴人支系,隴人之稱第一次明確提出于1934年修訂的《隆山縣志》,據(jù)悉,由于明清時(shí)期社會(huì)變革,民眾遷徙至廣西環(huán)境更為惡劣的山礱地帶,組成了如今的壯族隴人支系,隴人遷徙過(guò)程中保存“礱”,并傳承了原生態(tài)的“打礱舞”。而壯族那人支系,稱“礱”為榔,在天等地區(qū)盛行著“打榔舞”的體育活動(dòng),民國(guó)《隆山縣志》中記載:“打舂堂之習(xí),相傳已久,今猶未裹,每一年的正月初一至正月十五是自由娛樂(lè)活動(dòng)。”該內(nèi)容即是對(duì)天等縣地區(qū)打榔舞的現(xiàn)實(shí)記載。由此可知,打礱舞與打榔舞均為“舂堂”文化分化的產(chǎn)物。兩個(gè)族群的“舂堂舞”除了名稱不同,它們所處的符號(hào)系統(tǒng)也不甚相同,因此表現(xiàn)方式也不相同。

 

3.1隴人“打礱舞”

聯(lián)系上文,雖然隴人之礱原先所關(guān)聯(lián)的禾崇拜文化語(yǔ)境失語(yǔ),但因其音色陳厚而廣闊,后被用以“召眾”,屈大均《廣東新語(yǔ)》記載:“寰宇記云新州俗:豪渠之家喪祭則鳴銅鼓,召眾則鳴舂堂。可以看出,“打礱”在演變過(guò)程中,該行為語(yǔ)義發(fā)生一定的變化?!焙髞?lái),隨著漢壯文化融合,隴人地區(qū)“打礱”也逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閮x式祈福的載體。其常見(jiàn)于(打齋)打醮、開(kāi)生等的儀式中,而在《同正縣志》相關(guān)內(nèi)容中,可知,原始觀念坐落在隴人生活中的痕跡,同時(shí)影響著“打礱舞”文化發(fā)展。

同時(shí),從儀式中,也能夠看出“打礱舞”的興衰,以隴人地區(qū)較為典型的開(kāi)生習(xí)俗為例,其寓意為去濁除歲,盼新年新氣象,開(kāi)生儀式由道公主持,分為新年開(kāi)門儀式、拜后土、念經(jīng)文請(qǐng)童子、解穢儀式,解穢儀式后,屯里敲鑼打鼓地把礱抬到廣場(chǎng)進(jìn)行“打礱舞”,此處的“打礱舞”強(qiáng)調(diào)音律、節(jié)奏,以吩礱歌,形成歌圩,由此可見(jiàn)這里的“打礱舞”扮演著伴奏作用,伴隨嘹歌形成歡快的身體律動(dòng),給開(kāi)生儀式增添了樂(lè)享舞歡的樂(lè)趣。但“隴人”地區(qū)的開(kāi)生儀式保留了壯先民的傳統(tǒng)風(fēng)俗,有許多隱性的原始符號(hào),對(duì)于現(xiàn)代文明發(fā)展呈現(xiàn)一定的滯后性,改革開(kāi)放前曾一度受到打壓,21世紀(jì)后,大部分隴人村屯已不再舉行,盡管有些村屯仍會(huì)舉行,但也是幾年一次甚至更久。

 

3.2那人“打榔舞”

“那人”以“打榔舞”為主,也正是由于地理環(huán)境的先天自然因素,造就了“那人”的稻禾文化,“打榔舞”農(nóng)作功能在該片區(qū)并未完全消失。從勞動(dòng)生產(chǎn)說(shuō)上看,“打榔舞”始發(fā)于一次偶然自?shī)驶顒?dòng),“那人”的先民通過(guò)快慢有別、輕重分明的方式以杵敲擊榔壁,發(fā)出了如節(jié)慶時(shí)擊鼓的聲音,頓時(shí)緩解了勞作時(shí)的疲憊,隨后,“打榔”自然行為所帶來(lái)的審美體驗(yàn),使“打榔舞”逐漸成形,壯族先民打至興起時(shí),身體隨著身心得以解放,腳下形成了并步小跳、點(diǎn)步、原地踏步等活躍的步伐,并結(jié)合了勞作動(dòng)作形態(tài),相較于“打礱舞”其動(dòng)作層次較多、形式更為豐富,這與“打榔舞”所依附的儀式文化脫離不開(kāi)關(guān)系。

壯族傳統(tǒng)節(jié)慶二月二“龍?zhí)ь^”“三月三”“霜降節(jié)”中,“打榔舞”是“那人”地區(qū)必不可少的體育活動(dòng),而這些傳統(tǒng)節(jié)慶并不僅僅屬于壯民族的狂歡,這些節(jié)慶儀式以祈福、歌頌豐收為寓意,一定程度上共融了漢壯節(jié)慶傳統(tǒng)的意識(shí)形態(tài)。

“打榔舞”并不像“打礱舞”只作為簡(jiǎn)單的儀式符號(hào),“榔”的出現(xiàn)代表了該地區(qū)“舂堂”文化本身,天等傳統(tǒng)“打榔舞”的進(jìn)行往往要經(jīng)過(guò)道公主持,分別以“開(kāi)榔”“請(qǐng)榔”“送榔”三個(gè)環(huán)節(jié),歌頌壯族先民培育水稻、征服自然的壯舉,也歌頌了“榔”對(duì)稻禾文化歷史進(jìn)程的見(jiàn)證。如今“打榔舞”相關(guān)的儀式也在逐漸簡(jiǎn)化,但“打榔舞”的人文內(nèi)涵正以新的形態(tài)出現(xiàn)在大眾視野。同時(shí),“打礱舞”與“打榔舞”文化的和而不同體現(xiàn)出壯族不同族群的文化差異性,鑄成了多樣的“舂堂舞”文化。

 

4.壯族“舂堂舞”美化演繹——打扁擔(dān)

   打扁擔(dān)是“舂堂舞”中廣西最流行的一種,流行于馬山都安縣一帶。與前兩者比較而言,“打扁擔(dān)”相關(guān)研究文獻(xiàn)較多,但大部分研究主要基于其藝術(shù)層面的承繼與開(kāi)發(fā),雖然這也是其他兩種“舂堂舞”研究的普遍現(xiàn)象,但這兩種“舂堂舞”在壯族稻禾文化、原始民間舞文化等方面研究中常作為案例分析,尤其是打榔舞,一定程度上顯示出其他兩種“舂堂舞”更能體現(xiàn)壯族原始舞蹈風(fēng)采,更為接近歷史形態(tài)中的壯文明。

    作為其他兩種“舂堂舞”的姊妹藝術(shù),打扁擔(dān)更像是主流審美中誕生的藝術(shù)品,它和寧明縣地?fù)艄鞫际窃剪┨梦杞?jīng)過(guò)吸收了當(dāng)?shù)孛袼孜璧秆莼鴣?lái)的。在動(dòng)作上,有著較前者更具形式美的動(dòng)態(tài),舞之意味更濃,分為四個(gè)舞段:第一段為耙田插秧,第二段為戽水耘田,第三段為收割打場(chǎng),第四段為舂米嘗新,整體去儀式化,舞蹈程式與動(dòng)作更明確。在節(jié)奏上,輕重緩急層次分明,其余兩種舂堂舞也是如此,但不足在于曲譜不全,即興成分較大,傳統(tǒng)打扁擔(dān)因成雙而舞,舞者、敲板凳、對(duì)打時(shí)音色輕重有別,且需要舞者之間配合,有傳統(tǒng)保留的節(jié)拍套路。在道具上,去“器物”農(nóng)具化為板凳,過(guò)去打扁擔(dān)所用工具似古籍記載那般,為鐵木所制,該木材隨人為影響的擴(kuò)大逐漸稀少,而傳統(tǒng)“榔”太過(guò)于沉重,不便于隨心起舞,因此當(dāng)?shù)厝藢?duì)其進(jìn)行改良,將“槽器”改為了木制板凳。同時(shí),打扁擔(dān)所流行地帶馬山縣、都安縣等地的氣候逐年干燥,已不適合種植水稻,從其存在的環(huán)境上看,其在道具上的改良也是順勢(shì)而為之。

馬林諾夫斯基指出:“種族的需要綿續(xù),并不是靠單純的生理沖動(dòng)即生理作用而滿足的,而是一套傳統(tǒng)的規(guī)則和一套相關(guān)的物質(zhì)文化的設(shè)備活動(dòng)的結(jié)果?!币虼?,打扁擔(dān)如同其他舂堂舞一樣作為壯族生活技能的見(jiàn)證,是壯族禾崇拜遺風(fēng)的延續(xù)與美化。

 

5.當(dāng)代壯族“舂堂舞”文化變革

舞蹈文化變革指的是文化生態(tài)中人的觀念、環(huán)境、行為發(fā)生改變,使身體語(yǔ)言發(fā)生變化,是當(dāng)下“舂堂舞”千姿百態(tài)的根本原因,以下分為外顯與內(nèi)隱兩個(gè)層面展開(kāi)論述。

 

5.1外顯:身份、空間差異

壯族“舂堂”由原始形態(tài)逐步內(nèi)化為審美為導(dǎo)向的自?shī)饰璧?,已然?jīng)過(guò)了時(shí)間的沉淀與人文發(fā)展的自然選擇,其中在表演群體、表演者性別、表演空間上有著較為明顯的變革。

傳統(tǒng)“舂堂舞”表演主體以“師公”為引領(lǐng)進(jìn)行,壯族民眾以參與者身份進(jìn)入表演空間而非表演發(fā)起者。隨著漢壯文化、城鄉(xiāng)文化的融合,以及自然環(huán)境的變化,使新一代民眾原始觀念意識(shí)減淡,更多主張為“舊事新辦”——以簡(jiǎn)化的程式進(jìn)行儀式,與此同時(shí)“師公”身份在傳統(tǒng)儀式弱化,而反映當(dāng)下民眾心智觀念的身體行為成為節(jié)慶的重心,表演群體身份逐漸由參與者轉(zhuǎn)型為發(fā)起者。

表演者身份內(nèi)核的變化引起了舂堂舞性質(zhì)改變的同時(shí),其空間結(jié)構(gòu)也發(fā)生了變化,自然空間中舂堂舞隨文化變遷由儀式舞蹈轉(zhuǎn)變?yōu)樽詩(shī)饰璧?,引起壯族民眾的自覺(jué)維護(hù)舉措,也吸引了非遺項(xiàng)目保護(hù)的目光,隨之舂堂舞進(jìn)入教育、經(jīng)濟(jì)等社會(huì)空間,像天等縣“打榔舞”與馬山縣“打扁擔(dān)”以其顯著的體育屬性被引入中小學(xué)甚至高校的美育課堂,而“打扁擔(dān)”以其獨(dú)特民族舞蹈風(fēng)格,曾代表廣西參加全國(guó)第十八屆群星獎(jiǎng)比賽斬獲金獎(jiǎng)的殊榮,是舂堂舞文化多維空間結(jié)構(gòu)發(fā)展的體現(xiàn)。

 

5.2內(nèi)隱:觀念、認(rèn)知變革

舂堂舞文化變革主要來(lái)源于現(xiàn)代文明的沖擊,變革也是一個(gè)民族發(fā)展中必不可少的過(guò)程,關(guān)于各個(gè)原始系統(tǒng)的破碎與重構(gòu),當(dāng)中的謎團(tuán)難以在本篇文章簡(jiǎn)單說(shuō)明,最直觀的文化變革首先來(lái)源于生產(chǎn)方式變化,自然環(huán)境的改變與現(xiàn)代科技的沖擊,使“舂堂”陷入現(xiàn)實(shí)的對(duì)立面,像隴人地區(qū)、馬山縣一帶的壯民已鮮少種植水稻,而傳統(tǒng)勞作方式生產(chǎn)水平低下不能滿足人民的物質(zhì)需求,這當(dāng)中水稻文化與舂堂的符號(hào)關(guān)聯(lián)已經(jīng)顯示出淡化的走向,甚至隴人地區(qū)的“打礱舞”已鮮少表演。不過(guò),總的來(lái)說(shuō),舂堂舞的原始意識(shí)觀念弱化,不僅引起舂堂舞地位的改變,也引發(fā)了動(dòng)作、表演形式的變化。即,前文符號(hào)關(guān)聯(lián)淡化的另一面,則是強(qiáng)化了當(dāng)代壯民對(duì)“舂堂舞”的重新思考,儀式簡(jiǎn)化、造材優(yōu)化、動(dòng)作融合等舉措均是他們面對(duì)文化碰撞時(shí)沉思的產(chǎn)物,同時(shí)也給“舂堂舞”文化優(yōu)化路徑帶去了新方向。

 

6.結(jié)語(yǔ)

如今,主流文化的推動(dòng)下,伴隨著“舂堂舞”文化歷史背景的隱退,與物質(zhì)價(jià)值的消散,原始習(xí)得衍渡成往顧古今的情感因子,卻也在不同族群中生發(fā)出同源而不同形態(tài)的舂堂舞形式。新媒體及國(guó)家政策的關(guān)懷,促使多種樣式的舂堂舞走入大眾眼簾,而社會(huì)各界人士所發(fā)起的各類保護(hù)項(xiàng)目,也使其不同場(chǎng)域類型表達(dá)出不同人文形態(tài);在非遺保護(hù)視域下,各類舂堂舞雖應(yīng)用于旅游場(chǎng)域、教育場(chǎng)域、藝術(shù)場(chǎng)域等社會(huì)場(chǎng)域中,但舂堂舞在此過(guò)程中更多聚焦在舞蹈上,忽視背后文化構(gòu)成,不同族群中舂堂舞原始文本分析仍有空缺,導(dǎo)致不同舂堂舞大面積出現(xiàn)大相徑庭的動(dòng)作套路與開(kāi)發(fā)經(jīng)驗(yàn)化現(xiàn)象,在源起研究上能夠一定程度幫助理清支系舂堂舞的關(guān)系與差異,健全與完善相關(guān)文化的評(píng)價(jià)體系,優(yōu)化舂堂舞文化傳承發(fā)展路徑。





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