民族文化傳播學：歷史與現代的傳遞——學術探索

三、“人”——民族文化傳播的終極傳播介質
文化的終極目標是人，人也因此成了民族文化傳播的終極介質。不同的民族，正是不同民族文化的承載體，從外在的，到內心心理的都體現著不同文化。不同民族，不同文化浸潤的人都在表現和傳播著不同文化。從這個意義來說，民族文化傳播學的研究，關系到中華56個民族，關系到中華文化的生態(tài)建設，深層次上關系到對于不同民族文化的價值認定，進而是對民族情感和民族權利的最大尊重。
“媒介是人體的延伸”是西方理論家麥克盧漢的著名論斷之一。的確，傳播介質，傳播技術的不斷進步、發(fā)展，也是“人”的文化進程進步與發(fā)展的標志。媒介作為信息的載體，也是“人”自我表述的載體，從這個意義來說，傳播介質是“人”的延伸這一說法是可以成立的。民族文化的傳播，民族本身就是介質，就是傳播的主體。
民族文化傳播理論研究的基點一定是“人”。民族文化傳播發(fā)生在不同的族群中，傳播行為就被生活化、儀式化了，從文化就是生活方式的角度來看，民族文化傳播也成為儀式化的民族生活行為。
文化通過物質載體直接服務于人類社會，和西方文化不同的是，中國文化向來把人和自然和諧共生看作根本，上升到觀念形態(tài)，便是 “天人合一” 、以人為本的思想。民族文化傳播也就是人的傳播，人與社會、人與自然、人與人、人自我的文化屬性的傳播。因此，民族文化傳播學研究中，研究的基點是“人”，是人對民族文化的彰顯，以及人應用技術手段對文化的傳播。創(chuàng)建有中國特色的傳播理論，應該理解為創(chuàng)建有中國文化特色的傳播理論，要以人為本，這正是對于傳播理論元點的復歸。
四、民族文化遺存形態(tài)與民族文化傳播學
馬克思主義唯物論的觀點認為：世界上任何事物的存在，都有著自身特定的物質屬性，它的價值也是在事物的復雜關系結構中被體現出來的。民族文化的構成同樣具有關聯性、結構性和系統(tǒng)性，民族文化不是靜止的，而是動態(tài)的文化?；趯γ褡逦幕@樣的一種認識，我們提出了民族文化遺存形態(tài)這個概念，它更注重民族文化構成的在場性，尤其關注民族文化信息依附于其中存儲的諸多介質的生存環(huán)境。民族文化遺存形態(tài)既有物質的存在，也有非物質的存在，無論是物質的還是非物質的，對于文化全球化語境下的當今人類來說，其價值意義都源于對歷史文化存留信息的重新認識與闡釋。從文化遺存形態(tài)的角度我們應該關注的是物質的和非物質的文化信息的存儲介質，諸多介質之間的關系。文化信息通過這些介質的傳播方式，這些傳播方式不僅僅是形式同時也是內容，指向的就是上面我們所說的民族文化信息存儲介質的總體生存環(huán)境，這也是我們當前應該著重保護的對象。
民族文化遺存形態(tài)屬于傳統(tǒng)文化的范疇，它是各族人民在漫長的歷史長河中創(chuàng)造出來的燦爛的物質和精神文化，各個民族由于自身生活的自然的、社會的生態(tài)環(huán)境不一樣，會形成獨特的，完全不同的民族心理、風俗習慣，各民族的物質和精神文明中都深深地沉積著本民族的文化傳統(tǒng)。文化傳統(tǒng)就像有色氣體一樣，是一種看得見但卻摸不著的精神力量，它烙刻在民族心理上，不可抹滅。傳統(tǒng)影響著各民族人民的價值觀、生活方式以及思維方式等等，使民族社會與自然環(huán)境共生和諧。
當前，在經濟全球化的背景下，對自身文化價值的認定首先必須從文化的歷史價值開始，換句話說，就是從對包括了物質的和非物質的民族文化遺存形態(tài)的價值認定開始。民族文化的發(fā)展是一個系統(tǒng)發(fā)展的過程，同時也是一個多元化發(fā)展的進程，對多元民族文化遺存形態(tài)的保護與發(fā)展，也是對人類大文化系統(tǒng)的維護與回歸。
筆者認為，對民族文化遺存形態(tài)的研究，需要解決學術層面的問題是民族文化遺存形態(tài)的價值認定及對其存在形式的探究；需要解決的實踐層面的問題是怎樣使民族文化遺存形態(tài)的保護與發(fā)展與當代社會的飛速發(fā)展和諧同步。目前，中國在加速現代化的進程中，許多民族文化遺存形態(tài)正在被現代化的雙刃劍砍得支離破碎，現代化與民族文化遺存形態(tài)以及文化傳統(tǒng)產生劇烈的矛盾，甚或是對立。因此，這個問題的提出顯得非常的重要。
五、民族文化傳播中的文化安全思考
文化，是一個國家的執(zhí)政之基、立國之本、力量之源。同時，文化作為“軟實力”，成為衡量一個國家綜合實力的指標之一，逐步受到各國的高度重視。一個國家、一個民族若逐漸被外來異文化取代本土文化地位而失去了自身文化個性和文化傳統(tǒng)，將面臨著精神、文化層面的被奴役和被統(tǒng)治。隨著經濟政治全球化以及媒體傳播全球化的到來，各國爭相展開了文化軟實力的比拼，在國際關系中文化軟實力的地位和作用日益上升，逐漸取代軍事和經濟力量成為當前影響國際關系發(fā)展的極為重要的因素。也就是說，在這場沒有硝煙的文化戰(zhàn)爭中，誰占領了文化制高點，搶占有更多思想文化陣地， 就意味著在未來國際影響力的比拼和較量中掌握自己的國際話語權和國際影響力。今天， 中國正以驚人的速度崛起，并已成為全球經濟進程中舉足輕重的一部分。伴隨著全球化的發(fā)展，文化的大交流、大融合勢不可擋，文化的大沖突日益突出，“文化安全”也應當和政治安全、經濟安全、軍事安全、信息安全一樣，成為國家安全體系的重要組成部分，應當引起足夠重視而進行研究，并提到政府議事日程上來。
當國家安全開始從傳統(tǒng)的政治、軍事、經濟安全領域擴大到文化等非傳統(tǒng)的安全領域，各國在擴大自己的文化軟實力，實施文化戰(zhàn)略時，也開始改變過去在其他領域的固有思維，呈現出一種“隱性化”的傾向，在這里，我們把它稱之為“隱性文化侵略”?！半[性文化侵略”是一種潛藏的對思想意識和文化的侵略行為。它依附在各種文化載體上，從深層次滲透到人們思想意識及衣食住行等方方面面。它對人們的影響是潛移默化且不易發(fā)現的，但影響力卻是更為巨大和深遠的，并且影響涉及很多方面，在體制上它借助了新興的大眾傳媒，飛速發(fā)展的電子傳媒，其傳入途徑為：輸入文化形式，引導價值觀改變，影響生活方式；同時，容易被我們所忽略的還有其傳播輸出方式：經改造后的民族文化會被誤導、謬傳、歪曲，最終導致民族文化資源破壞、喪失以至消亡?！半[性文化侵略”伴隨著經濟而來，區(qū)域經濟的過度開發(fā)，使文化承載力降低，文化資源遭到破壞和喪失，甚至導致文化失傳。“隱性文化侵略”具有文化侵略的所有性質，它的背后是一個國家通過文化浸潤對他國進行的文化入侵。它是在冷戰(zhàn)后國際政治、經濟變化的語境下產生的，它改變了其他民族文化的民族性，加大了人們對自己國家民族文化的認同感，最終實現文化同化，甚至征服其他民族的目的。它是冷戰(zhàn)后文化侵略存在的必然演化體，只要國家和地區(qū)間經濟和政治的競爭存在一天，文化侵略及“隱性文化侵略”就會存在一天。
隨著經濟的發(fā)展和傳播技術的加強，作為國家文化安全不可缺少的重要組成部分，少數民族文化安全正在遭受種種威脅和挑戰(zhàn)。我國少數民族的文化安全，一方面是對不同民族文化特質的堅持和發(fā)展，另一方面就是不同民族文化元素、文化資源的使用和保護。由于現代文化交流融合的復雜性特點，強勢文化隨意使用“非己文化”來為自己創(chuàng)造價值和賣點早已泛濫開來。而“文化侵略”、“文化掠奪”、“文化交流”、“文化全球化”等詞匯，包含了更多經濟因素和文化產業(yè)化因素。所以，維護我們國家的文化安全，維護我國少數民族的文化安全，防止隱性文化侵略，應該跨越“交流無界限”的因素而上升到國家意識形態(tài)層次和產業(yè)化的經濟因素去考慮。
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