構建人類命運共同體的文化認同訴求與路徑探索

當今世界，全球化進程遭遇逆轉，全球產(chǎn)業(yè)鏈供應鏈屢受單邊主義與保護主義阻礙，國際社會分裂加劇，凸顯出以西方為主導的全球化模式所固有的不公正性、不合理性與不平衡性。文化沖突與認同危機日益突出，國際社會急需重構一種以平等、互信、合作為基礎的全球治理新秩序。在這一背景下，人類命運共同體理念應運而生。人類命運共同體所倡導的價值秩序根植于對全人類共同價值的認同，強調和平、發(fā)展、公平、正義、民主與自由，主張各國文明在相互尊重、互學互鑒的基礎上實現(xiàn)和諧共處，其時代意義重大。

　　一、構建人類命運共同體的文化認同訴求

　　在當今國際政治經(jīng)濟深刻調整的關鍵時期，文化層面的認同困境成為制約人類命運共同體構建的重要障礙之一。世界文化的多樣性為世界文明增添了豐富性，但各國歷史傳統(tǒng)的殊異與價值體系的差別也導致了多元文化的交往障礙，甚至激化了文化對立與身份焦慮。資本主義主導下的文化邏輯憑借其強勢的傳播機制，將消費主義、工具理性與功利主義等意識形態(tài)外化為普遍性價值，不僅加劇了全球范圍內(nèi)的價值分化與利益沖突，也對發(fā)展中國家的文化主體性造成了極大影響。文化認同的危機關乎人類能否在全球性危機中形成共同價值與共同目標，它要求超越文化封閉主義與文化霸權邏輯，在多元文化互動中尋求對共同利益和共同命運的認同路徑。唯有破除文化隔閡、彌合文明裂痕、凝聚價值共識，才能為人類命運共同體理念的實現(xiàn)奠定堅實的文化基礎。

　　二、構建人類命運共同體文化認同的理論依據(jù)

　　從理論邏輯上看，人類命運共同體的文化認同建構，既深植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的包容精神，也立足于馬克思主義關于世界歷史理論的基本判斷。中國傳統(tǒng)文化中“和而不同”“協(xié)和萬邦”的思想，為多元文明的共處提供了文化基因，而馬克思關于人的解放與自由聯(lián)合的理念，則為共同體的當代構建提供了科學指引。在馬克思主義文化理論視域中，文化并非抽象理念的堆砌，而是人類社會實踐的產(chǎn)物，是維系社會結構與共同體存在的精神紐帶。馬克思明確指出，人的意識不是先天的，它是人們社會存在的產(chǎn)物。正是在這一歷史唯物主義視角中，人類命運共同體的文化認同，不僅承載著階級、民族乃至人類對共同命運的意識表達，也意味著對多元文化在實踐發(fā)展過程中的不斷融合和超越。

　　三、構建人類命運共同體文化認同的路徑探索

　　基于歷史唯物主義的理論立場，構建人類命運共同體的文化認同，應從物質文化與精神文化兩個維度統(tǒng)籌推進。一方面，在物質文化層面，應以“一帶一路”倡議等國際合作機制為平臺，推動國家間基礎設施、經(jīng)濟發(fā)展、民生改善等方面的協(xié)同發(fā)展。另一方面，在精神文化層面，則需要不斷加強教育、傳媒、藝術、學術等領域的跨文化交流與合作，構建多層次、廣覆蓋的文化互動機制，培育全球范圍的價值共識。不過，需要指出的是，這一實踐過程絕不是多元文化的簡單趨同或完全融合，而是在尊重差異性、包容多樣性的前提下實現(xiàn)價值的互通、利益的契合與情感的共鳴。

　　文化認同不僅是構建人類命運共同體的文化根基，更是實現(xiàn)全球公正秩序與和平發(fā)展的價值前提。在百年未有之大變局中，各國只有秉持平等互鑒的文明觀，推進真正意義上的文化交流與合作，才能從根本上化解認同危機，實現(xiàn)從誤解走向理解、從分化走向聯(lián)合。由此可見，構建人類命運共同體的文化認同，實則是一個以文化為基點、重新定義全球發(fā)展邏輯與交往秩序的過程。這不僅是對西方資本邏輯主導下傳統(tǒng)全球化模式的超越，更是為人類社會探索出一條全新的以文化認同為基礎的共同發(fā)展道路。

文章來源：《重慶科技報》 http://www.00559.cn/w/qt/35273.html