基于民族共同體意識的高校民族舞蹈“大課程”育人實踐研究

摘要：本研究以“大課程”貫通式教育理念為軸心，依托跨學科方法論，構(gòu)建“五位一體”（學術(shù)研究、舞臺表演、課堂教學、服務社會、創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)）的民族舞蹈育人模式。通過田野調(diào)查、案例分析與比較研究，重點探討民族舞蹈課程如何通過文化符號解碼、歷史記憶激活與社會場域嵌入三重路徑，實現(xiàn)知識傳授、價值塑造與能力培養(yǎng)的深度融合，為新時代高校藝術(shù)教育提供兼具理論深度與實踐效度的改革方案。

關鍵詞：共同體意識；課程思政；民族舞蹈

1.理論基礎——高校民族舞蹈教育與鑄牢共同體意識的深度關聯(lián)

費孝通提出的“中華民族多元一體格局”理論[1]，從學理層面深刻揭示了民族舞蹈作為文化符號的雙重屬性：一方面，各民族舞蹈獨特的差異性語匯是“多元”文化生態(tài)的具象化表征，承載著特定族群的歷史記憶與生存智慧；另一方面，舞蹈中普遍存在的文化共通性與共情性特征，則內(nèi)在地隱含著超越地域與族群的“一體”認同基因。這種“多元”與“一體”的辯證統(tǒng)一，為民族舞蹈教育構(gòu)建了從文化表征向價值認同生成的有效轉(zhuǎn)化路徑。

基于此理論內(nèi)涵?！蛾P于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》[2]明確提出“推動傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”，要求高校藝術(shù)教育突破靜態(tài)的“博物館式”保護范式，轉(zhuǎn)向強調(diào)活態(tài)傳承與創(chuàng)新實踐。與此同時，《高等學校課程思政指導綱要》所倡導的“全課程育人”理念，亦要求民族舞蹈課程超越單一技藝訓練，著力構(gòu)建“以舞育人”的價值傳導機制。

在此背景下，民族舞蹈的思政功能具體表現(xiàn)為三重維度的文化整合：其一，政治認同建構(gòu)，通過舞蹈敘事激活中華民族共同體歷史記憶。其二，文化認同培育，依托舞蹈語言的互鑒融通，有效消解文化隔閡。其三，社會服務賦能，借助舞蹈實踐積極參與并促進民族地區(qū)的文化再生產(chǎn)[3]。

綜上所述，上述理論、政策與實踐的三維互動表明，民族舞蹈教育不僅承擔著技藝傳承的載體功能，更是鑄構(gòu)成了中華民族共同體意識的關鍵文化實踐場域。其核心要義在于，通過對舞蹈符號系統(tǒng)的解碼與創(chuàng)造性的重構(gòu)，實現(xiàn)從“文化多樣性展示”向“共同體價值凝聚”的范式升級，從而為高校落實“大課程”育人理念奠定堅實的理論基礎。

2.實踐路徑——民族舞蹈“大課程”育人模式構(gòu)建

2.1學術(shù)研究：深化理論驅(qū)動與實踐轉(zhuǎn)化的雙向互動機制

學術(shù)研究作為“大課程”育人模式的理論引擎，需通過多元實踐路徑實現(xiàn)“知”與“行”的深度融合[4]。以常態(tài)化學術(shù)活動參與強化學生的理論思辨能力。例如，參加學術(shù)論壇，每學期組織學生參與專題研討會，展開跨學科對話。學生通過旁聽專家講座、參與圓桌討論，逐步形成“舞蹈技藝—文化闡釋—價值凝練”的學術(shù)思維鏈條。再者，系統(tǒng)性學術(shù)講座的課程化設計成為理論轉(zhuǎn)化的關鍵抓手。開設各類學術(shù)講座，每學期邀請舞蹈人類學專家及思政教育學者聯(lián)合授課等，要求學生結(jié)合講座內(nèi)容撰寫反思報告，分析自身舞蹈實踐中的共同體意識表達邏輯，形成“輸入—內(nèi)化—輸出”的閉環(huán)學習模式。

學期小論文寫作的常態(tài)化機制，成為銜接理論學習與藝術(shù)實踐的核心紐帶。選題需聚焦舞蹈動作的共同體意識表征，如“朝鮮族‘農(nóng)樂舞’圓形隊形中的集體認同建構(gòu)”“蒙古族‘盅碗舞’道具使用與草原文化符號關聯(lián)性研究”等。論文寫作過程中，確保學生既能精準解析舞蹈本體語言，又能從鑄牢中華民族共同體意識視角提煉文化價值。

通過上述實踐，學術(shù)研究不再是孤立的理論探討，而是貫穿于舞蹈學習全過程的行動框架。學生在參與學術(shù)活動、聆聽跨學科講座、撰寫研究論文的過程中，逐步將舞蹈技藝升華為文化自覺，最終實現(xiàn)“從動作模仿到文化闡釋，從技能掌握到價值認同”的育人目標，為“大課程”模式提供扎實的學理支撐與實踐動能。

2.2舞臺表演：構(gòu)建階梯遞進與情感認同的沉浸育人路徑

舞臺表演作為民族舞蹈“大課程”育人模式的核心實踐場域，通過專項技能評比、畢業(yè)設計原創(chuàng)作品與全國性藝術(shù)展演三級聯(lián)動機制，構(gòu)建“以演促學、以賽育德”的沉浸式思政課堂，推動中華民族共同體意識從理論認知向情感認同轉(zhuǎn)化。

專項技能評比聚焦舞蹈技藝與思政內(nèi)涵的雙重考核，通過量化評價體系引導學生深化對共同體意識的藝術(shù)表達。以蒙古族舞蹈單元為例，評分標準不僅涵蓋“肩部動作的力度控制”“步伐節(jié)奏的準確性”等傳統(tǒng)技術(shù)指標，更強調(diào)舞蹈是否能通過規(guī)范的動作傳遞出團結(jié)奮進、家國情懷等正向精神內(nèi)涵。此類評比活動通過“技術(shù)—文化—價值”的立體化評價維度，促使學生在競技中主動挖掘舞蹈動作背后的共同體意義，形成“技能精進”與“價值內(nèi)化”的同步提升。畢業(yè)設計原創(chuàng)作品強調(diào)以中華民族共同體意識為內(nèi)核，構(gòu)建“選題—創(chuàng)作—展演”全鏈條育人模式。選題階段需明確作品如何通過舞蹈語言詮釋“多元一體”理念。創(chuàng)作過程中確保作品既符合藝術(shù)規(guī)律，又具備思想深度。此類原創(chuàng)作品通過畢業(yè)展演面向社會公開展示，成為傳播共同體理念的鮮活載體。第四、第五屆全國體育院校大學生體育藝術(shù)節(jié)等高水平展演平臺，為民族舞蹈育人成效提供了檢驗與輻射窗口。通過此類國家級展演，學生不僅獲得專業(yè)能力認證，更在跨地域、跨院校的協(xié)作中深化對“中華民族多元一體”的具身化理解，使舞臺成為“行走的思政課”[5]。

綜上，舞臺表演模塊通過“評比—創(chuàng)作—展演”的階梯式實踐路徑，將思政教育嵌入舞蹈從課堂訓練到社會傳播的全流程，實現(xiàn)“演中學、學中悟、悟中行”的育人閉環(huán)，為鑄牢中華民族共同體意識提供可復制、可推廣的藝術(shù)化解決方案。

2.3教學優(yōu)化：搭建全鏈條貫通與價值融合的系統(tǒng)育人體系

高校民族舞蹈教育亟需突破傳統(tǒng)“技能本位”的窠臼，構(gòu)建以鑄牢中華民族共同體意識為導向的“理論—實踐—價值”全鏈條育人體系。從教材革新、教學策略與評價機制三方面推進系統(tǒng)性改革，實現(xiàn)技藝傳承與思政育人的深度融合。

教材體系的重構(gòu)以“多元一體”理論為綱領，將民族舞蹈的技藝傳承與共同體價值凝練深度融合，形成“文獻—田野—課堂”的知識閉環(huán)。結(jié)合《唐蕃會盟碑》等史料，解析“諧欽”舞蹈中“躬身禮”“哈達獻舞”等動作的跨族群禮儀共性，揭示其從吐蕃王朝到現(xiàn)代民族交往中的文化紐帶功能。蒙古族舞蹈教學中嵌入“游牧—農(nóng)耕交融”，以元代青花瓷碗的考古實證為據(jù)，闡釋“盅碗舞”道具的物質(zhì)文化共享性，對比“頂碗舞”與漢族“盤鼓舞”的平衡美學異同，凸顯“器以載道”的互鑒邏輯。維吾爾族舞蹈以“賽乃姆”旋轉(zhuǎn)動作為切入點，對比敦煌壁畫胡旋舞與波斯薩瑪舞的時空傳播軌跡，佐以《突厥語大詞典》中“麥西熱甫”詞條考證，揭示其作為“多元一體”文化載體的歷史邏輯[6]。東北秧歌詮釋民間藝術(shù)對紅色基因的承載功能[7]。

教學策略以“情境教學—案例解構(gòu)—項目實踐—反思內(nèi)化”四維聯(lián)動為核心，推動思政元素從表層滲透向深層內(nèi)化轉(zhuǎn)型。如在情境沉浸教學中，通過蒙古族“那達慕大會”虛擬競技場中，“搏克摔跤舞”與“頂碗舞”的模擬，引導學生理解游牧文化中的協(xié)作倫理[8]。反思內(nèi)化教學推動學生從“身體記憶”轉(zhuǎn)向“文化自覺”。

2.4服務社會：完善校地協(xié)同與文化滲透的輻射育人網(wǎng)絡

高校民族舞蹈教育的社會服務功能，是“大課程”貫通式育人理念從理論向?qū)嵺`延伸的核心環(huán)節(jié)。通過福利機構(gòu)慰問、社區(qū)健身指導與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承三大實踐維度，構(gòu)建“文化賦能—價值反哺—協(xié)同創(chuàng)新”的校地聯(lián)動機制，將舞蹈教育的專業(yè)優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為服務社會的公共文化產(chǎn)品，實現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識從教育場域向社會場域的滲透。

福利機構(gòu)慰問聚焦弱勢群體的人文關懷與價值傳遞。通過主題化公益演出與互動式美育課程，民族舞蹈成為溝通情感、凝聚共識的橋梁。例如，針對老年群體設計的“紅色記憶舞蹈專場”，以朝鮮族舞蹈《延邊人民熱愛毛主席》與秧歌元素改編的《南泥灣》為載體，通過肢體敘事喚醒集體記憶，強化“中華民族一家親”的情感共鳴。

社區(qū)健身指導以民族舞蹈為媒介推動全民健康共同體建設，凸顯高校在基層社會治理中的創(chuàng)新角色?？梢酝ㄟ^舉辦“社區(qū)舞蹈文化節(jié)”，設置“民族舞擂臺賽”“跨代際共舞工作坊”等模塊，促進多民族文化交融。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承則通過“活態(tài)保護，破解非遺舞蹈“人亡藝絕”的傳承危機。高校與非遺保護中心共建“活態(tài)傳承協(xié)同體”。校地協(xié)同的創(chuàng)新價值體現(xiàn)為雙向賦能機制：高校通過社會服務獲取田野研究數(shù)據(jù)反哺學術(shù)，地方則依托高校資源提升文化治理效能。社會服務實踐被納入學分體系，推動從“書齋學者”向“社會行動者”的轉(zhuǎn)型。這一網(wǎng)絡不僅拓展了藝術(shù)學科的社會服務半徑，更以舞蹈為紐帶，將鑄牢中華民族共同體意識轉(zhuǎn)化為可感知、可參與、可延續(xù)的文化實踐，為新時代中國特色藝術(shù)教育體系提供了范式參考。

2.5創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)：探索實踐落地與價值轉(zhuǎn)化的應用育人模式

高校民族舞蹈的創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)教育應以課程為根基，聚焦學生可操作、可落地的實踐型項目，通過“在地化”服務與小微創(chuàng)新，將課堂所學轉(zhuǎn)化為社會價值。社區(qū)聯(lián)動與少兒美育是核心實踐場景，學生團隊依托課程內(nèi)容深入社區(qū)開展“舞蹈文化工作坊”，設計趣味性民族舞蹈啟蒙課程，實現(xiàn)“教學—反饋—優(yōu)化”的良性循環(huán)。

小微創(chuàng)業(yè)項目注重輕量化、低成本運營，鼓勵學生結(jié)合地域需求開展實踐。例如，提供“沉浸式民族風”舞蹈攝影服務，在校園或社區(qū)場景中，指導學生利用藏族“弦子舞”水袖、維吾爾族“賽乃姆”旋轉(zhuǎn)等元素拍攝個性化寫真；聯(lián)合本地非遺傳承人開設短期體驗工坊，設計蒙古族“安代舞”基礎步伐教學課程，面向中小學研學團隊推廣，形成“文化傳播—適度盈利”的閉環(huán)。

課程銜接與資源整合是實踐落地的關鍵。將創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)納入課程考核體系，要求學生以小組形式完成“小微創(chuàng)業(yè)計劃書”，并參與校級路演評選。民族舞蹈的創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)教育由此成為連通專業(yè)技能、文化傳承與社會需求的實踐紐帶，為應用型藝術(shù)人才培養(yǎng)提供了可持續(xù)路徑。

3.成效評估與優(yōu)化策略

成效評估是檢驗“大課程”育人模式實踐效能的核心環(huán)節(jié)，需通過多維度的評估框架，結(jié)合量化分析與質(zhì)性觀察，系統(tǒng)審視育人目標的達成度與現(xiàn)存問題。在思政成效層面，學生的中華民族共同體意識認同度逐步提升，表現(xiàn)為其在學術(shù)研究中主動挖掘舞蹈所蘊含的文化內(nèi)涵的自覺性增強，折射出價值觀的內(nèi)化深度。專業(yè)能力維度上，學生的舞蹈文化闡釋能力從單一動作解析轉(zhuǎn)向多元意義建構(gòu)，社會服務項目成果逐步轉(zhuǎn)化為地方文旅發(fā)展的常態(tài)化實踐，印證了“技藝—理論—價值”融合模式的可行性。社會影響方面，校地協(xié)同項目通過非遺活化、社區(qū)文化共建等路徑，推動了民族藝術(shù)從文化資源向公共產(chǎn)品轉(zhuǎn)化，部分案例獲得政策層面的認可與推廣，凸顯了高校藝術(shù)教育的社會服務功能與價值。

未來需進一步探索教育評估革新，分析舞蹈表演中的文化表達強度與情感共鳴度，為個性化教學提供數(shù)據(jù)支撐。成效評估與優(yōu)化策略的閉環(huán)設計，既為高校民族舞蹈教育改革提供批判性反思框架，亦為藝術(shù)類課程思政的范式升級貢獻理論參照與實踐路徑。

4.結(jié)語

本文以鑄牢中華民族共同體意識為價值內(nèi)核，以費孝通“中華民族多元一體格局”理論為學理基石，結(jié)合《高等學校課程思政建設指導綱要》等政策導向，系統(tǒng)構(gòu)建了高校民族舞蹈“大課程”貫通式育人模式。通過理論溯源與實證分析，揭示了民族舞蹈在文化認同建構(gòu)、歷史記憶激活與社會整合賦能中的獨特功能，并提出“學術(shù)研究—舞臺實踐—教學改革—社會服務—創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)”五位一體的實踐框架，突破了傳統(tǒng)舞蹈教育“重技輕道”的局限。在理論層面，研究厘清了民族舞蹈與共同體意識的耦合邏輯：舞蹈既是多元文化特質(zhì)的具象載體，亦是強化“一體”認同的實踐紐帶。政策銜接上，以《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程》為指導，提出“資源整合—創(chuàng)新轉(zhuǎn)化—協(xié)同育人”的整合路徑，為高校藝術(shù)教育回應國家戰(zhàn)略需求提供了理論參照。實踐創(chuàng)新方面，通過教材體系的重構(gòu)、教學策略的革新，以及動態(tài)評價機制的建設，實現(xiàn)了課程思政從“表層融入”到“深層化合”的范式升級。未來研究需進一步探索深化國際傳播維度，推動民族舞蹈成為對外講述“中國故事”的文化媒介。本文的實踐框架與反思，不僅為高校藝術(shù)類課程思政建設提供了可復制的操作范式，還為新時代中華民族共同體意識的教育實踐貢獻了跨學科方法論啟示。

文章來源：《尚舞》http://www.00559.cn/w/wy/26862.html