黎族跳娘舞的藝術(shù)形態(tài)與審美特征研究

摘要：黎族跳娘舞是海南黎族地區(qū)流傳千年的祭祀舞蹈，其藝術(shù)形態(tài)與審美特征承載著獨特的族群記憶與精神信仰，也是理解黎族文化的重要路徑。文章通過梳理跳娘舞的歷史文化背景、動作形態(tài)、服飾道具、音樂形態(tài)、空間布局和表演形式，能發(fā)現(xiàn)其具有原始古樸的自然審美、動態(tài)與靜態(tài)的和諧統(tǒng)一，以及具有儀式感與生命意識的審美特征。由此可見，跳娘舞不僅是黎族人民精神信仰的體現(xiàn)，也是其藝術(shù)創(chuàng)造力的生動展示。

關(guān)鍵詞：黎族；跳娘舞；藝術(shù)形態(tài)；審美特征；“娘母”

1.黎族跳娘舞概述

黎族跳娘舞歷史悠久，是海南黎族文化的重要組成部分。跳娘舞是母系社會與原始宗教的產(chǎn)物，黎族在殷周時期已形成母系氏族社會，婦女在生產(chǎn)生活中占據(jù)主導(dǎo)地位。跳娘舞最初則是黎族杞黎支系的祀神舞蹈，專用于祛病逐疫、祈求神靈庇佑，尤其是為患病兒童驅(qū)邪的儀式活動。舞者多為“娘母”（黎族女巫），“娘母”多為女性，通過“左手捧碗、右手執(zhí)刀”的舞蹈動作與唱詞，實現(xiàn)人神溝通?！澳锬浮痹趦x式中通過舞蹈展現(xiàn)通靈權(quán)力，反映了黎族母系社會的性別分工與權(quán)威結(jié)構(gòu)。

1951年，中央訪問團到訪海南五指山地區(qū)，當?shù)卣M織“娘母”公開表演跳娘舞，使其逐漸脫離巫術(shù)語境，從封閉的祭祀活動轉(zhuǎn)變?yōu)槿褡詩市晕璧?。這一轉(zhuǎn)變標志著舞蹈功能從“娛神”向“娛人”過渡，打破了“僅限女性參與”的禁忌，男性也可加入表演。20世紀末至21世紀初，舞蹈家陳厚志等人對跳娘舞進行改編，將其發(fā)展為集體舞“碗舞”，并融入現(xiàn)代舞臺藝術(shù)。2023年，該舞蹈被列入海南省第六批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，進一步推動其傳承與創(chuàng)新。

黎族跳娘舞主要分布在海南保亭黎族苗族自治縣、陵水黎族自治縣、五指山市，以及三亞市一帶的賽方言和杞方言黎族支系中，這些地區(qū)多處于山區(qū)，有著豐富的天然資源。長期以來，這里的黎族人都崇尚自然，與自然和諧相處。在這樣的環(huán)境下，黎族人產(chǎn)生了對植物、動物、太陽、山川、河流等信仰崇拜，構(gòu)成了獨特的杞、賽兩種方言的“跳娘舞文化圈”。保亭地區(qū)的加茂村、響水村等地是黎族跳娘舞目前保存較為完整的田野點，具有典型性和代表性。跳娘舞的分布區(qū)域多位于熱帶雨林腹地或山地環(huán)繞的村落，這種地理隔離性使得舞蹈保留了較強的原始宗教色彩。例如，保亭加茂村的跳娘舞至今仍以家庭為單位，在病患家中進行祛病儀式，而陵水群英鄉(xiāng)的跳娘舞則與集體性祭祀社神活動結(jié)合，成為年節(jié)慶典的一部分。

跳娘舞與黎族內(nèi)部的杞（岐）支系和賽支系（原稱“德透黎”）關(guān)聯(lián)密切。杞支系聚居的五指山腹地是跳娘舞的起源地，舞蹈動作中“腰胯自然擺動”的特點與杞支系女性服飾的筒裙文化形成呼應(yīng)。而賽支系的跳娘舞更注重儀式程序的完整性，如“請神-迎神-祭神”三階段，反映了該支系對祖先崇拜的強化。

2.黎族跳娘舞的藝術(shù)形態(tài)

2.1跳娘舞的動作形態(tài)

跳娘舞的動作系統(tǒng)包含八個表演程序：基本動作、跳步、跳踢步、三步擺胯、二步擺胯、攤掌跳擺、甩手祈福、甩手閃臂。舞步較為簡單，包含平步、墊步等，這些動作以腰胯為核心，強調(diào)身體的橫向擺動與縱向節(jié)奏的配合。例如，上肢動作體現(xiàn)為甩手祈福與攤掌跳擺中，手臂以弧形軌跡緩慢抬起，掌心向上模擬承接神靈恩澤的姿態(tài)，手指輕微顫動象征與超自然力量的感應(yīng)；下肢動作中，跳步與跳踢步以細碎步伐為主，腳掌先著地后腳跟輕落，重心下沉，形成“漂浮感”，避免驚擾神靈。跳娘舞的動作結(jié)構(gòu)以“順拐”（即身體各部位同向擺動）與“三道彎”為核心?！绊樄铡笔翘镂璧暮诵膭勇?，舞者通過腰部和胯部的左右擺動帶動全身，形成“進退步”“跳蹭步”等步伐：進退步動作中重心隨步伐左右移動，腳尖呈內(nèi)八方向，膝蓋放松，身體自然前傾，形成“一順邊”的連貫性；跳蹭步指雙人對舞時，一人向前跳步，另一人蹭地配合，動作輕盈且節(jié)奏緊湊，體現(xiàn)協(xié)作性與動態(tài)平衡?！叭缽潯斌w態(tài)指舞者身體呈現(xiàn)“弓形三道彎”，即頭、腰、胯形成自然彎曲的弧線。這一特征源于黎族女性舂米、紡織等日常勞作時的體態(tài)，同時與筒裙的束縛有關(guān)，既模擬熱帶雨林藤蔓的生長形態(tài)，又暗合黎族創(chuàng)世神話中“蛇祖造人”的身體想象。例如，舞者頭頂碗，拎起筒裙側(cè)邊，身體保持前傾，腰部自然后挺，形成“弓形”造型?；蚴怯沂殖置⒉荩笫滞型?，身體前后擺動時，肩、腰、胯形成連貫的曲線，強化舞蹈的柔美與韻律。

2.2跳娘舞的服飾與道具

跳娘舞的服飾與道具不僅是舞蹈表演的視覺載體，更是文化符號與精神信仰的物化體現(xiàn)。

跳娘舞的傳統(tǒng)服飾以黎錦（黎族織錦）為主料，采用樹皮纖維、棉麻等天然材質(zhì)，手工織成筒裙、貫頭衣或?qū)蠖桃?。女性多穿長筒裙（賽方言支系特色），裙長及膝，裙身繡有動植物紋樣或幾何圖案，象征自然與生命的循環(huán)；男性則穿無領(lǐng)對襟短衣，下著腰布（吊裳）。服飾以黑、紅、藍為主色，黑色象征莊重、永久和吉祥，紅色則寓意喜慶和熱烈，輔以黃、白等對比色，黃白常用于點綴，體現(xiàn)黎族“尚黑崇紅”的審美傳統(tǒng)。女性頭戴繡花頭巾或骨簪，佩戴銀飾，腰部系繡花腰帶；男性則束發(fā)于額前，佩戴骨制發(fā)飾。跳娘舞服飾上的圖案豐富多樣，包括人形紋、動物紋、植物紋和幾何紋：人形紋象征人類的起源和祖先崇拜，表達對祖先的敬仰和祈求保佑的愿望；動物紋有龍紋、蛙紋等，龍紋象征力量與保護，蛙紋則寓意吉祥和幸福；植物紋如木棉紋、花枝紋等，木棉紋象征生機勃勃，花枝紋則寓意繁榮昌盛；幾何紋包括三角形、方形等幾何圖案，常用于裝飾，體現(xiàn)黎族人民的審美意識。隨著舞臺化改編，現(xiàn)代黎族服飾趨向簡化和藝術(shù)化。

黎族跳娘舞常用的道具類型包括碗、簸箕、錢鈴、尖刀等生活用具，這些道具是儀式性與功能性的雙重象征，在舞蹈中起輔助作用，增強了表演的趣味性和藝術(shù)效果。此外，舞者還會使用裝飾品如耳環(huán)、銀飾等來增添美感。碗和筷子是跳娘舞的核心道具。碗的材質(zhì)多為陶器或木制，表面常刻有祈福紋樣，象征“圣器”，舞者左手托碗或頂碗于頭頂，碗盛裝“圣水”或祭品，用于溝通神靈?？曜拥那宕嗦曧懕灰暈椤爸湔Z”的延伸，具有驅(qū)邪納吉的功能，舞者右手持筷子敲擊碗沿，節(jié)奏與舞蹈動作同步。此外，常用的輔助道具有芒草、腰簍等。芒草的自然屬性與舞蹈的宗教功能緊密結(jié)合，舞者手持芒草揮舞，動作幅度大且充滿力量感，象征驅(qū)除邪靈；腰簍常由男性舞者佩戴，內(nèi)裝稻谷或祭品，既是勞動工具的延伸，也體現(xiàn)對祖先的感恩。

跳娘舞的服飾與道具之間構(gòu)成互動關(guān)系。筒裙的擺動、頭巾的飄逸等服飾的流動感與道具的靜止性（碗的固定位置）形成強烈對比，增強了舞蹈的韻律美。

2.3跳娘舞的音樂形態(tài)

跳娘舞的伴奏以竹木樂器為核心，取材于自然，具有原始古樸的音色。以獨木鼓和叮咚木為例，獨木鼓用整段樹干挖空蒙皮制成，低沉渾厚的鼓聲象征“天地共鳴”，用于儀式開場與收尾；叮咚木由兩根木桿敲擊發(fā)聲，節(jié)奏清脆，常與碗筷敲擊形成呼應(yīng)。舞臺化改編后，伴奏樂器增至八音樂器組合，并加入電子合成器模擬自然聲響，增強了場景沉浸感。

跳娘舞的節(jié)奏以平穩(wěn)、舒緩為主，常見2/4或4/4拍，強調(diào)與身體律動的契合。在傳統(tǒng)祭祀場合中，音樂節(jié)奏多采用中速或慢速，更顯肅穆，常以獨木鼓的低沉鼓點與叮咚木的“叮咚”聲交替，營造出神圣氛圍?，F(xiàn)代改編后的集體舞中，節(jié)奏可能趨向輕快，但仍保留傳統(tǒng)韻律的根基。跳娘舞的節(jié)拍多為三拍子或散板，與黎族民歌的音樂形態(tài)一致。例如，祭祀中的“跳娘調(diào)”以散板為主，自由舒展；而現(xiàn)代集體舞則采用規(guī)整的三拍子，便于隊形變換。

唱腔與歌詞是跳娘舞的語言載體與信仰表達。傳統(tǒng)跳娘舞以黎語演唱，音調(diào)自由，句式長短不一，體現(xiàn)“曲不定句，句不定字”的黎族民歌特色。黎族缺少自己的文字，因此其歌詞沒有書面記錄，多為即興創(chuàng)作，調(diào)式以宮、商、角、徵、羽五聲音階為主，級進音程多，旋律古樸自然，是民族民間傳統(tǒng)古樸且特殊的角調(diào)式作品。

在音樂結(jié)構(gòu)上，跳娘舞嚴格遵循祭祀儀式的四個階段，形成“起—承—轉(zhuǎn)—合”的聲樂敘事。不同場合下的跳娘舞在音樂形態(tài)上也存在差異。在傳統(tǒng)祭祀場合，音樂以單一敲碗節(jié)奏為主，輔以低沉鼓點，旋律簡約肅穆，“娘母”通過重復(fù)性節(jié)奏與吟唱達到“通靈”目的；在節(jié)慶與集體表演場合，音樂節(jié)奏更為豐富，可能加入銅鑼、皮鼓等多種打擊樂器，旋律趨于歡快，此時跳娘舞的功能從“娛神”轉(zhuǎn)向“娛人”；現(xiàn)代舞臺改編跳娘舞時，常融入多聲部和聲、電子音效等現(xiàn)代編曲元素，但仍保留其核心節(jié)奏。

2.4跳娘舞的空間布局與表演形式

跳娘舞的傳統(tǒng)儀式空間通常設(shè)于患者家中，以香案或祭壇為中心，周邊環(huán)繞酒肴、紙錢等祭品。舞者圍繞祭壇呈圓形或方形移動，象征“人神共處”的神圣場域，體現(xiàn)對自然與祖先的敬畏。從表演形式來看，形成以“娘母”為主導(dǎo)的層級結(jié)構(gòu)。核心舞者“娘母”處于居中位置，助手（多為女性徒弟）圍繞其展開動作，形成“中心—外圍”的層級隊形。例如，“娘母”手持碗筷敲擊，助手以相同動作配合，形成“鏡像”呼應(yīng)，象征神力的傳遞。

3.黎族跳娘舞的審美特征研究

3.1原始古樸的自然審美

跳娘舞的起源與黎族原始宗教中的自然崇拜密不可分。黎族作為嶺南“百越”后裔，長期生活在海南島的熱帶雨林中，其文化始終與自然環(huán)境高度依存。舞蹈最初的功能是“驅(qū)害除祟”“祛病祈?！?，通過“娘母”這一通靈媒介，將人的訴求傳遞給神靈，祈求風調(diào)雨順、五谷豐登。舞蹈的“自然審美”在此表現(xiàn)為對自然規(guī)律的順從與敬畏，而非對自然景觀的簡單模仿。這種“天人合一”的思想貫穿于跳娘舞的整個表演過程中，舞者通過動作和儀式與自然溝通，展現(xiàn)出人與自然的和諧關(guān)系。跳娘舞的動作具有濃厚的自然氣息，許多動作模仿了自然界的現(xiàn)象和生物的行為。例如，舞者通過身體的扭動、跳躍和旋轉(zhuǎn)，模仿鳥兒飛翔、水流潺潺等自然景象。這種模仿不僅展現(xiàn)了黎族人對自然的觀察力，也賦予了舞蹈一種原始而古樸的美感。跳娘舞的服飾和道具也充滿了自然元素。服飾多采用自然界的植物纖維制作，色彩鮮艷，圖案豐富，常繡有動植物的圖案，如蛙紋、鳥紋等。道具如竹竿、斗笠等，均取材于自然，舞者通過這些道具再現(xiàn)黎族人日常勞動場景，進一步強化了舞蹈的自然審美。另外，跳娘舞的儀式空間也存在自然屬性。舞蹈通常在村寨的露天場地或病患家中進行，無需舞臺或燈光布景，強調(diào)與自然環(huán)境的直接融合，這種空間選擇反映了對自然場所神圣性的認同。

3.2動態(tài)與靜態(tài)的和諧統(tǒng)一

跳娘舞源于黎族古老的祭祀儀式，其動作體系承載著萬物有靈的原始信仰。動態(tài)部分多模擬海浪翻涌、椰林搖曳等自然現(xiàn)象，展現(xiàn)生命的律動；靜態(tài)造型常定格于雙手合十祈愿、單膝跪地獻禮等祭祀場景，象征人與神的對話。這種動靜轉(zhuǎn)換也暗合黎族“天人合一”的宇宙觀，動態(tài)是自然能量的流動，靜態(tài)是精神世界的沉淀。

從動態(tài)美來看，跳娘舞的舞蹈動作優(yōu)美流暢，富有節(jié)奏感，舞者通過身體的扭動、跳躍和旋轉(zhuǎn)，將黎族人民的勤勞、勇敢和智慧展現(xiàn)得淋漓盡致。這種動態(tài)美不僅體現(xiàn)在動作的節(jié)奏和力度上，還體現(xiàn)在動作的連貫性和流暢性上。同時，“一順邊”的舞蹈動律使得舞蹈動作更加富有韻律感。從靜態(tài)美來看，跳娘舞在運動過程中保持相對靜止的“三道彎”姿態(tài)造型，包括“S”形的旁、側(cè)三道彎體態(tài)和“Z”字形的正三道彎體態(tài)。這種姿態(tài)造型穩(wěn)定而優(yōu)美，為舞蹈增添了靜態(tài)的美感。舞者在舞蹈中展現(xiàn)出高度的身體協(xié)調(diào)性和平衡感，這種靜態(tài)的平衡與動態(tài)的舞動相結(jié)合，形成了一種獨特的美感。這種動靜結(jié)合的審美特征不僅增強了舞蹈的表現(xiàn)力，也使情感表達更加深刻。動態(tài)的舞動表達了黎族人民的熱情與活力，而靜態(tài)的姿態(tài)則傳遞出一種寧靜與莊重，兩者結(jié)合使得舞蹈的情感表達更加豐富和立體。

3.3儀式感與生命意識

跳娘舞的表演流程嚴格遵循傳統(tǒng)祭祀儀式，分為請神、迎神、驅(qū)邪、祭神四個環(huán)節(jié)，每個環(huán)節(jié)的動作、唱詞與節(jié)奏均承載著特定的象征意義。在請神儀式中，“娘母”以方言念咒，通過碗筷敲擊的節(jié)奏模擬神靈腳步聲，引導(dǎo)神靈降臨。舞蹈的隊形變換（如繞祭壇順時針移動）遵循“天圓地方”的宇宙觀，體現(xiàn)人與神靈的秩序性對話；在迎神階段，舞者頭頂碗盞、手持筷子敲擊碗沿，碗中酒水隨節(jié)奏晃動，象征以“流動的生命力”供奉神靈。動作中的“順邊擺胯”（腰部與胯部同向擺動）模仿稻穗隨風搖曳的姿態(tài)，暗示對豐收與生育的祈愿；在驅(qū)邪階段，“娘母”以筷子指向四方，模擬驅(qū)趕邪靈的路徑，舞蹈節(jié)奏驟然加快，碗筷碰撞聲與鼓點交織，形成震懾邪祟的聽覺張力；在祭神階段，舞者將碗中酒水灑向祭壇，碗筷擺放成特定圖案（如“米”字形），寓意將神靈的祝福融入土地與族群血脈。這一系列儀式流程，承載著黎族人民的集體記憶。

跳娘舞的舞蹈動作融合了生殖崇拜、自然模擬與靈魂信仰，通過肢體傳達出對生命的敬畏。舞者以腰部為軸心，胯部與手臂形成反向擺動，模仿胎兒在母體中的蜷曲與伸展，象征生命的孕育與延續(xù)；舞者頭頂碗盞行走或旋轉(zhuǎn)，碗中酒水不灑，暗喻對生命的珍視與脆弱的平衡。黎族視碗為“生命容器”，盛裝的食物與酒水象征祖先賜予的滋養(yǎng)，碗的清脆敲擊聲打破寂靜，喚醒沉睡的神靈，形成人與神界的聽覺通道。酒是祭品的核心，在舞蹈中被視為“流動的血脈”，舞者以酒潑灑地面，象征將個人生命融入族群與自然的生命循環(huán)。

此外，跳娘舞的深層審美價值超越了祛病驅(qū)邪的功利性目的，折射出黎族獨特的生命哲學。舞蹈中的“叫魂”儀式，本質(zhì)是將離散的生命力重新聚攏，體現(xiàn)黎族“靈魂不滅”的信仰——疾病源于魂魄離體，康復(fù)需通過儀式召回生命力；舞蹈節(jié)奏與雨林生態(tài)節(jié)律暗合，暗示人類生命與自然韻律的共振。

4.結(jié)語

黎族跳娘舞是黎族人民用身體書寫的生存史詩，其藝術(shù)形態(tài)與審美特征共同勾勒出一個充滿靈性的文化世界。舞蹈中碗筷的每一次敲擊、舞步的每一次踏響，既是與神靈對話的媒介，也是對生命本質(zhì)的禮贊。在當代語境下，跳娘舞的審美價值已超越宗教功能，不再僅是黎族文化基因的活態(tài)載體，更成為連接傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化符號。未來，隨著社會的變遷和文化保護意識的增強，跳娘舞這一珍貴的文化遺產(chǎn)將得到更好的傳承與創(chuàng)新，繼續(xù)為黎族文化的繁榮與發(fā)展貢獻力量。

文章來源：《尚舞》http://www.00559.cn/w/wy/26862.html