文化自信視域下高校中國民族民間舞課程“場域循環(huán)”教學模式探究

摘要：在文化自信的引領下，高校中國民族民間舞課程承載著傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)舞蹈文化和培育新時代舞蹈高素質(zhì)人才的雙重使命。本研究將以“場域循環(huán)”教學模式為重要切入點，聚焦于在舞蹈教育教學中文化主體性的構(gòu)建和教學實踐的融合。文章以三個方面入手，首先，從相關(guān)概念入手，界定文化自信在舞蹈教育中內(nèi)涵、中國民族民間舞的課程結(jié)構(gòu)特點、場域循環(huán)模式的解讀，確定本研究的理論研究基礎。其次，解讀中國民族民間舞課堂的現(xiàn)狀及面臨的困境，提出“生活（民間）場域—教學場域—創(chuàng)作（劇目）場域—生活（民間）場域”四大場域為主的核心路徑：帶領學生從生活場域探尋文化的根脈，推動在教學場域中對于民族文化的課程轉(zhuǎn)化與革新，再通過創(chuàng)作（劇場）場域?qū)崿F(xiàn)文化符號的當代重建與演繹，最終通過民間生活場域的生態(tài)回歸，實現(xiàn)教學的價值生產(chǎn)，形成良性循環(huán)的閉合體系?！皥鲇蜓h(huán)”模式的嘗試將有利于彌補舞蹈教學與文化認知斷層，并且能夠帶動學生的課堂積極性，促進傳統(tǒng)民間舞蹈文化在大學的多向性傳承與創(chuàng)新性發(fā)展，為新時代文化自信與舞蹈教育的深度融合提供實踐參考。

關(guān)鍵詞：文化自信；高校；中國民族民間舞；場域循環(huán)；教學改革

隨著全球化和現(xiàn)代化進程的加快，我們的“根性”文化顯得尤為重要，而中國民族民間舞作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體之一，鐫刻著中華各民族深層次的文化基因，其傳承與發(fā)展已然成為文化自信建設的重要環(huán)節(jié)。習近平總書記提出“文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”，這一論述為藝術(shù)教育改革提供了根本遵循。然而，當前中國民族民間舞蹈教育面臨著多重挑戰(zhàn)：一方面是西方文化沖擊及數(shù)字媒體的普及，年輕的00后對于本土的文化認同感有所弱化；另一方面，高校的舞蹈教學模式普遍存在實踐與理論的割裂，對于學生深層次的文化熏陶不夠等問題，難以實現(xiàn)從“課堂到民間、從技藝到文化”的深層次轉(zhuǎn)換。

在國家新的“十四五”藝術(shù)教育發(fā)展規(guī)劃中，提出需要建構(gòu)“以文化傳承為核心、以實踐創(chuàng)新為路徑”的教育體系。在此背景下，探索中國民族民間舞課程“場域循環(huán)”教學模式具有迫切的現(xiàn)實意義。該模式以“生活（民間）場域—教學場域—創(chuàng)作（劇目）場域—生活（民間）場域”的閉環(huán)互動為主線邏輯，通過帶領學生回歸民間的原生環(huán)境、在課堂教學中重新將舞蹈語匯進行解構(gòu)、依托劇目創(chuàng)作實現(xiàn)藝術(shù)的重構(gòu)升華，最終再反哺民間生態(tài)場域。這一過程不僅將推動學生對于民族民間舞本體文化的認知，更加能夠通過多場域的協(xié)同，實現(xiàn)文化的活態(tài)傳承與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

1.相關(guān)核心概念界定

1.1文化自信的舞蹈教育內(nèi)涵

文化自信在舞蹈教育中其實就體現(xiàn)為對中華民族傳統(tǒng)藝術(shù)價值的一種認同和創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化，其本質(zhì)就是“以文化人、以舞育人”。其內(nèi)涵包含兩個方面的內(nèi)容：一是通過系統(tǒng)性的課程建構(gòu)學生對中國民族民間舞蹈的歷史源流、地域特征及相關(guān)文化符號的認知體系，傳遞民族文化價值，守護民族文化的根脈。例如通過解析一些典型化的風格性動作與當?shù)孛褡宓南嚓P(guān)民俗活動的關(guān)聯(lián)性，揭示其背后承載的族群文化；二是培養(yǎng)學生在全球化語境下的文化主體意識，通過編導課程的輔助，加強學生的學科整合能力，引導學生將傳統(tǒng)民族民間舞蹈元素和現(xiàn)代審美范式相融合，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代教育的“創(chuàng)新性發(fā)展”和“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”。

1.2中國民族民間舞課程的結(jié)構(gòu)特性

中國民族民間舞課程作為中國民族民間舞系統(tǒng)化傳承的重要方式，其結(jié)構(gòu)特性呈現(xiàn)三維整合的特征：包括在內(nèi)容結(jié)構(gòu)上主要是以中國多元化的民族民間舞蹈為核心，在學科發(fā)展上“只要談起民間舞，就不能不涉及民間舞的廣場（原生態(tài)、藝人）、教室（教材、教育家）、劇場（舞臺、編導家）這三個點和一條貫穿的橫向線”。我們在常規(guī)課堂教學邏輯上是“教學（模仿）—檢查（內(nèi)化）—創(chuàng)作（表演）”的遞進路線，缺少學生對舞蹈技藝背后的文化感知，進而影響文化表達的升華；在課程的文化特性上主要體現(xiàn)在舞蹈動作、服飾道具等文化符號的具象化表達。三維整合雖然能夠完成引導學生舞蹈技藝的學習，但是無法深化為文化的認知和發(fā)展，“中國民族民間舞學科的文化功能定位，是以中國各民族民俗文化為基礎，以本土文化特征為依據(jù)……”，場域循環(huán)教學模式通過增設專門的文化體驗模塊，構(gòu)建：“民間廣場—課堂教學—劇場表演—民間廣場”的教育閉環(huán)，使得課程能夠突破舞蹈訓練的維度，轉(zhuǎn)向以身體為媒介的文化傳承，最終實現(xiàn)文化自信培育的價值性飛躍。

1.3“場域循環(huán)”教學模式的理論框架

關(guān)于“場域”的概念，布迪厄認為“一個場域是由附著于某種權(quán)利（或資本）形式的各種位置間的一系列客觀歷史關(guān)系所構(gòu)成。布迪厄?qū)鲇虮茸饕粓鲇螒?，每個場域都構(gòu)成了一個潛在的、敞開的游戲空間，其界限是一種動態(tài)的邊界。游戲玩家之間界定了‘場’的相關(guān)結(jié)構(gòu)，每個‘場’內(nèi)的游戲是具有流動性和復雜性的，并且都具有獨特的價值觀和調(diào)控原則?！本唧w而言，“場域”是一種具有相對獨立性的社會空間，相對獨立性既是不同場域相互區(qū)別的標志，也是不同場域得以存在的依據(jù)。當我們打破常規(guī)的課堂邊界，帶學生更加切身的體會民間文化場域，強調(diào)教學空間的多位聯(lián)動，形成“民間廣場—課堂教學—劇場表演—民間廣場”的閉環(huán)一體空間鏈，其核心就是不斷讓學生在文化藝術(shù)實踐中提高學生的認識和創(chuàng)造力。

2.中國民族民間舞課堂的現(xiàn)狀及面臨的困境

2.1舞蹈實踐教學與文化理解的斷裂

民族民間舞的“源”便來自于民間百姓的生活，在常規(guī)的舞蹈教學中，由于受制于教室內(nèi)的動作模仿，學生缺乏對于各民族真實生活場景的體驗、互動，導致難以理解民族民間舞蹈的“文化語境”。教師在教學過程中也存在重“形”輕“意”的教學方式，在教學中過度強調(diào)動作的標準化，忽視舞蹈動作背后的精神信仰和族群文化，導致學生陷入“知其舞而不知其源”的困境中，在進行表演時呈現(xiàn)出嚴重的空心化，使舞蹈的課堂教學淪為肢體符號的機械化復制，難以實現(xiàn)深層次的文化構(gòu)建，導致文化傳承的斷層和創(chuàng)新能力的匱乏。

2.2主體能動性與時代適配性的雙重挑戰(zhàn)

在當代全球化語境中，當代大學生形成的審美認知與中國傳統(tǒng)舞蹈文化間存在著代際鴻溝。在整體的課堂教學中“教”與“學”的被動關(guān)系削弱了學生的主體性，在程式化的教學活動中難以激活其對傳統(tǒng)文化的價值認同。同時，隨著數(shù)字化時代的到來，在文化消費方式上也有著較大的變革，傳統(tǒng)口傳身授的教學模式隨著時代的發(fā)展也面臨著吸引力下降的危機，如何將傳統(tǒng)的教學模式融如更加生動、前沿的教學方法，并與文化基因傳承相結(jié)合成為亟待突破的難題。

2.3評價體系與生態(tài)構(gòu)建的結(jié)構(gòu)性矛盾

現(xiàn)有的課程評價大多關(guān)注點停留在對動作完成度的技術(shù)層面，缺乏對文化理解力和創(chuàng)新轉(zhuǎn)化力的考核維度。在相關(guān)的教學資源方面，大部分院校在既能夠精通掌握民間舞蹈技藝又具備文化人類學素養(yǎng)的復合型師資上短缺。此外，田野實踐基地與校地合作機制尚未形成良性循環(huán)。這種結(jié)構(gòu)性矛盾導致教學模式難以突破"課堂—舞臺"的有限循環(huán)，制約文化自信培育的生態(tài)化發(fā)展。

3.場域循環(huán)教學模式的設計與實踐路徑

3.1生活場域：文化根脈的田野挖掘與原生性重構(gòu)

當前大多數(shù)學校的民族民間舞教學的田野實踐多停留于表層采風，缺乏深入性、系統(tǒng)性，陷入“動作采集—符號剝離—課堂移植”的功利化窠臼，導致文化根脈的淺層化與碎片化?！爸袊鴤鹘y(tǒng)舞蹈文化傳承在田野中和在課堂中將會有不同的效果。一般來說，傳承者在其原有的文化語境中能夠更好地實施傳承，處于傳統(tǒng)舞蹈文化空間中的傳統(tǒng)舞蹈更具有完整性。”真正的田野挖掘需以文化人類學的“深描”方法論為指導，將采集來的舞蹈動作拆解為“文化語義單元”，建立起一整套的“動作詞典”。例如蒙古族的“碎抖肩”“勒馬手”等就與蒙古族長期的游牧生活相關(guān)；我們也可以通過“影像民族志+口述史”去還原舞蹈的原生態(tài)環(huán)境，如播放藏族“鍋莊”的場景實錄，引導學生理解環(huán)形隊形呈現(xiàn)背后的族群認同的底層邏輯；進而構(gòu)建“身體在場—情感共情—意義追問”的沉浸式研究框架?！敖辏璧父叩冉逃?guī)模擴張較快，許多教師受各種條件局限未能真正進行田野調(diào)查，其學生時期在課堂所學的組合就在不知其所以然的情況下，在教學中不斷被復制和延續(xù)。若干年的重復，其課堂民族民間舞藝缺失了原文化的本味，成為“無源之水，無本之木。”筆者認為師生可以利用采風類課程、教學實踐、假期等時間去到田野中，通過參與儀式活動、口述史訪談、各類民俗活動等方式，去解構(gòu)舞蹈動作所隱含的“文化密碼”，包括從自然地理環(huán)境、族群信仰、社會變遷等。突破“舞蹈本體論”原則，將舞蹈的“本真”顯露出來，將其還原到節(jié)慶時序、村落空間、代際傳承等復合語境中，提煉出“活態(tài)基因庫”。唯有此，舞蹈課堂教學才能夠突破動作模仿的局限，完成從“學習者”到“文化闡釋者”的轉(zhuǎn)換，為后續(xù)的舞蹈教學、創(chuàng)作、表演提供源源不斷的動力和能量。

3.2教學場域：文化基因的課程轉(zhuǎn)化與認知范式革新

傳統(tǒng)課堂的“郁結(jié)”就在于將民間場域中的田野素材動作簡化為“動作分解圖譜”，這大大降低了文化的生動性和有機性。由于我們傳統(tǒng)民間舞教材基本都是經(jīng)過老一代舞蹈教育家針對性提煉、加工過，在保證課堂訓練的有效性后，也保留著動作原本的“風味”特征，在教學場域中我們應該需要遵循“解碼—轉(zhuǎn)譯—重構(gòu)”的轉(zhuǎn)化過程，積極地去引導學生。我們首先應該借鑒和運用符號學相關(guān)理論，詳細的去解析舞蹈動作背后的某種象征或文化意蘊，建立起“動作—語義”的關(guān)系，這也要求教師對于民族民間舞蹈及文化有較為深刻的認識和理解；其次，可以構(gòu)建情景化的學習模塊，整合舞蹈調(diào)度、服飾、道具運用等要素，提升課程的豐富性、從而調(diào)動學生學習的積極性；最后，教師應該將自我的角色轉(zhuǎn)向為“文化對話的引導者”利用多媒體數(shù)字技術(shù)模擬民間田野的變遷，讓學生能夠在跨越時空的對比中理解文化的變化規(guī)律。這一系列的轉(zhuǎn)化不僅有利于文化的活性保存，更加有利于培養(yǎng)更具文化闡釋能力和創(chuàng)新思維的舞蹈復合型人才。

3.3創(chuàng)作場域：文化符號的當代演繹與主體性重建

教師創(chuàng)作的民間舞劇目，由于其不像課堂訓練組合那么單一，它是兼具舞蹈形式和內(nèi)容，并能夠表現(xiàn)一定鮮明主題和人物形象的，是最能夠體現(xiàn)民族民間舞課程效果的途徑之一。但是在舞蹈創(chuàng)作之中始終會陷入“傳統(tǒng)元素的拼湊”和“去語境話創(chuàng)新”的困境之中。如若想突破必須建構(gòu)新的對話機制：從縱向的角度上看，我們必須關(guān)注動作背后的“本真”，也就是深入挖掘動作本體的情感原型（如蒙古族舞蹈中的“柔臂”動作，就像是風吹過形成的草浪，體現(xiàn)出“天人互感”的游牧哲學）；再從橫向的角度上看，我們可以借鑒當代劇場語言進行“主題輻射”，可以先選定相關(guān)的核心文化意象，延展出與之相關(guān)的動作、敘事等，既符合文化的“本真”，又能夠符合現(xiàn)代的審美需求，實現(xiàn)傳統(tǒng)民族民間舞蹈的當代化重建。

3.4反哺路徑：文化成果的生態(tài)回歸與價值再生產(chǎn)

其實，在當前文化的反哺還多停留在展演下鄉(xiāng)的單向輸出，沒有能夠激活民間文化生態(tài)的自組織功能。應該構(gòu)建“多向賦能的系統(tǒng)”，提升生態(tài)回歸的價值意義。在文化層面，文化成果的返鄉(xiāng)演出，能夠帶領學生回歸文化本來的生態(tài)場，有利于學生感同身受，提升學生的表演激情和層次感，同時，當?shù)厝艘材軌蜥槍?jié)目提出寶貴的意見，不至于只是浮于表面的“民間”，能夠反向提升節(jié)目的質(zhì)量。在物質(zhì)層面，可以聯(lián)合學校與當?shù)卣蛭幕^建立舞蹈數(shù)字檔案館，將原生態(tài)的歌舞進行數(shù)字化，讓更多的學生和社會學者等能夠看到，也算是一種保護。最終形成文化的良性循環(huán)。

3.5范式超越：從“場域循環(huán)”到“文化自覺生成”

四大場域的深度循環(huán)，其實從本質(zhì)上看就是不斷地經(jīng)歷“傳承--創(chuàng)新”的環(huán)形邏輯，構(gòu)建出多向互文的文化生態(tài)系統(tǒng)。生活（民間）場域是基于文化原真性的“根”，教學場域是鍛造學生價值判斷的“眼”，創(chuàng)作（劇場）場域是磨練老師和學生的“手”，反哺（民間）場域是搭建文化價值循環(huán)的“脈”。這種模式就是將我們講到的“文化自信”從抽象的概念，具象到了場域的實踐之中，使得學生能夠在“田野認知—課堂實踐—實踐突破—回歸本真”的螺旋式進階中，生發(fā)出對民族文化的認同、解構(gòu)、再創(chuàng)造，最終能夠?qū)崿F(xiàn)從“文化自覺”到“文化創(chuàng)生”的范式躍遷。

4.結(jié)語

“中國民族民間舞高等教育的人才培養(yǎng)一直伴隨著時代需求的變化不斷更新。在傳承與弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與發(fā)展中國民族民間舞高等教育自身的雙重需求下，中國傳統(tǒng)舞蹈文化在教育中已經(jīng)被充分的重視到?！倍鴮τ诟咝Ｖ袊褡迕耖g舞蹈的教學改革也應遵循舞蹈本體的生發(fā)規(guī)則，盡可能讓舞蹈能夠回歸民間生活場域，讓學生能夠最大程度的感受舞蹈之“根”，在教學場域的教學中學生才能夠有“生發(fā)”之意識，同時，教師能夠通過劇目的融合創(chuàng)作，提升自身對于民間舞蹈的高維度要求，也能夠幫助學生更好地通過劇目進行深刻表達與文化認同。再將劇目成果回歸生活民間場域，進行文化反饋，幫助更好地完善教學過程，也能夠進行價值再生，幫助當?shù)剡M行文化傳播的“破冰”。這一模式不僅為民族舞蹈教育注入了文化自覺的內(nèi)生動力，更能夠推動舞蹈教學從單向的傳授轉(zhuǎn)為文化的熏陶與再生產(chǎn)，使學生在整個場域流程中深化文化認同。未來，該模式可以為高校舞蹈教育活動和構(gòu)建中國特色舞蹈發(fā)展道路提供較為淺薄的方法論啟示，也助力民族舞蹈文化在新時代中換發(fā)新的生命力，延續(xù)文化基因的賡續(xù)與創(chuàng)新。

文章來源：《尚舞》http://www.00559.cn/w/wy/26862.html